即 有 即 空 觀
東晉 僧肇【物不遷論】之思想
【僧肇】
為我國東晉佛學名家，出身寒門，以抄書為業，遂因繕寫而遍覽經史典籍。
初志好玄微，醉心莊、老，後因讀維摩詰經而出家為僧，廣習大乘經典，
兼通經、律、論三藏。弱冠之年，已在潼關以西長安一帶享有盛名。
當時競譽之徒，心有不服，竟千里負糧與之抗辯，據云長安之宿儒，
關外之英彥均折於其犀利之辯鋒。
後遠赴姑臧（今甘肅省武威縣）受學鳩摩羅什，時羅什正譯介龍樹之
大乘佛教思想於中土，乃得襄助譯經，劄記心得而成舉世聞名之肇論
（含物不遷論、不真空論，般若無知論、涅槃論），闡揚般若性空之學，
因以建構我國中觀哲學之理論體系，對佛教思想之發展深具影響。
本文旨在論述僧肇所倡靜係動之主導，動係靜之連鎖，故萬物各住本位
而無變遷；現象事物雖多種多樣，然卻是「假有」，因係假有故空無自性；
般若就作用言，乃有智照之用，就理體而言，則無相無知;涅槃與生死不二，
既不厭生死亦不樂涅槃，此乃廢言落詮，不落兩邊之中道境界等精湛之學說，
以展現僧肇思想之基本架構。
為我國東晉佛學名家，出身寒門，以抄書為業，遂因繕寫而遍覽經史典籍。
初志好玄微，醉心莊、老，後因讀維摩詰經而出家為僧，廣習大乘經典，
兼通經、律、論三藏。弱冠之年，已在潼關以西長安一帶享有盛名。
當時競譽之徒，心有不服，竟千里負糧與之抗辯，據云長安之宿儒，
關外之英彥均折於其犀利之辯鋒。
後遠赴姑臧（今甘肅省武威縣）受學鳩摩羅什，時羅什正譯介龍樹之
大乘佛教思想於中土，乃得襄助譯經，劄記心得而成舉世聞名之肇論
（含物不遷論、不真空論，般若無知論、涅槃論），闡揚般若性空之學，
因以建構我國中觀哲學之理論體系，對佛教思想之發展深具影響。
本文旨在論述僧肇所倡靜係動之主導，動係靜之連鎖，故萬物各住本位
而無變遷；現象事物雖多種多樣，然卻是「假有」，因係假有故空無自性；
般若就作用言，乃有智照之用，就理體而言，則無相無知;涅槃與生死不二，
既不厭生死亦不樂涅槃，此乃廢言落詮，不落兩邊之中道境界等精湛之學說，
以展現僧肇思想之基本架構。
依因有果，故名為有，
然事物與現象均係由因緣和合而成之假相，
本身並不具有任何常住之「自性」，且非為獨立存在之實體，
故此種存在僅為虛幻之有，稱之為「假有」。
本身並不具有任何常住之「自性」，且非為獨立存在之實體，
故此種存在僅為虛幻之有，稱之為「假有」。
假有故「空」，以因緣而生之事物，
究竟無實體，故名之為「空」。
大智度論卷五云「觀五陰無我、無我所，是名為空」。
若能觀照「我」是由色、受、想、行、等五蘊假合而成，離此五蘊，
即無「我」之存在，以及不執身外之物皆為我所有(我所)，
則稱為「空」。
維摩詰所說經弟子品謂「諸法究竟無所有，是空義」，
諸法咸由緣而起，內無真宰，名為空義。
大智度論卷五云「觀五陰無我、無我所，是名為空」。
若能觀照「我」是由色、受、想、行、等五蘊假合而成，離此五蘊，
即無「我」之存在，以及不執身外之物皆為我所有(我所)，
則稱為「空」。
維摩詰所說經弟子品謂「諸法究竟無所有，是空義」，
諸法咸由緣而起，內無真宰，名為空義。
然須不滯於空，不礙於有，始為究竟空義。
佛教般若空宗之基本要義即在：
宇宙事物均為緣起性空，僅能藉澄明寂靜，
佛教般若空宗之基本要義即在：
宇宙事物均為緣起性空，僅能藉澄明寂靜，
遍照法界之佛心（大智）以玄鑒性空之理。
事物必具各種因緣 (條件) 而後生起，宇宙人生
種種現象皆在相互關係中相依而存，無獨立之個體；
種種現象皆在相互關係中相依而存，無獨立之個體；
且亦因關係之變化而分離或消失。
中阿含經第四七云「因此有彼，無此無彼，
中阿含經第四七云「因此有彼，無此無彼，
此生彼生，此滅彼滅」，此之謂「空」。故僧肇有云：
「諸法緣會而有，緣散而無，何法先有？
待緣而起乎！此空觀之別門也」。
現象事物係由各種因緣聚會而成，緣散則物滅，
而無先後成毀之序，故知萬物均由緣而生，由緣而滅，
此即空觀思想。然般若空義，湛深微妙，
小乘思想各派對「空」義之理解，亦未盡符合「般若」之真諦，
小乘思想各派對「空」義之理解，亦未盡符合「般若」之真諦，
僧肇謂：
「二乘空觀，唯在無我；
大乘空觀，無法不在，
以無法不在，故空法亦空」。
以無法不在，故空法亦空」。
聲聞乘與緣覺乘之修行人，
以否定物質性之實在自體 ─ 無我，
即稱為「空」。
菩薩法門則不若小乘之偏空，既不執有，亦不滯空，
即稱為「空」。
菩薩法門則不若小乘之偏空，既不執有，亦不滯空，
乃「空」「有」相印、
「空」「有」互融之究竟空寂。故僧肇云：
「空」「有」互融之究竟空寂。故僧肇云：
「小乘觀法緣起，內無真主，為空義，
雖能觀空，而於空未能都泯，故不究竟。
大乘在有不有，在空不空，
大乘在有不有，在空不空，
理無不極，所以究竟空義也」。
小乘行人雖知諸法由緣而生，並無實體可言，故名為空，
然仍未能空「空」，未能泯合「空」「有」，不滯「空」「有」，
唯不執於有，不滯於空，即有即空，即空即有，方為究竟空義。
然仍未能空「空」，未能泯合「空」「有」，不滯「空」「有」，
唯不執於有，不滯於空，即有即空，即空即有，方為究竟空義。
僧肇云：
「處有不染有，在空不染空」。
「以空智而空於有者，即有而自空矣。
豈假屏除然後為空乎」。
在「有」不為「有」所縛，
在「空」不為「空」所迷，
故以般若智慧觀照事物 ─
故以般若智慧觀照事物 ─
則事物當體即空，
並非摒除外界事物，方名為空。
且對現象界之存有不起貪戀，
對本體界之空境不起執著，始稱為「空」。
故知僧肇：
不離空而言有，
不離有而談空，
可謂「即有即空」之般若空觀。
僧肇復云：
「色即是空，
不待色滅然後為空」。
「色」乃有形象而佔有空間之物質，
分為內色、外色、顯色、表色、形色。
內色指眼、耳、鼻、舌、身之五根，因屬於內身，故名內色；
外色指色、聲、香、味、觸之五境，因屬於外境，故名外色；
顯色指日常所見之色，如青、黃、赤、白等等；
表色指有情眾生色身之動作，如取捨伸屈等等之表相；
內色指眼、耳、鼻、舌、身之五根，因屬於內身，故名內色；
外色指色、聲、香、味、觸之五境，因屬於外境，故名外色；
顯色指日常所見之色，如青、黃、赤、白等等；
表色指有情眾生色身之動作，如取捨伸屈等等之表相；
形色指物體之形狀，如長短方圓等等。
凡此有形之物，莫不由緣而生，
凡此有形之物，莫不由緣而生，
故當下即空，無須待其消滅之後，方名為空。
由此或可推知「即色即空」之理，因「色」亦指存有而言，
故即色乃即有，「即色即空」亦可謂「即有即空」，
故即色乃即有，「即色即空」亦可謂「即有即空」，
兩者均表般若之空義。
僧肇復就「有」、「無」、「名」、「實」；
「真」、「假」之概念，論證宇宙事物無獨立之自體，一切皆空；
亦即直接就萬物之假有，洞照其本性空無，
故有不真空論之作，以闡發般若空宗思想。
所謂「不真空」，
所謂「不真空」，
乃「不真」即「空」、「不真」故「空」之意，
現象事物均為假有；假有故不真，亦無自性；
現象事物均為假有；假有故不真，亦無自性；
不真且無自性，故名為「空」。
易言之，諸法僅是「假號」，既為假號即是不真，
不真故為「空」。僧肇引放光般若經：
「諸法假號不真」。
事物僅為虛假之名號，並非真實之存在，故知其本性即空。復云：
「既悟彼此之非有，又何物而可有哉？
故知萬物非真，假號久矣」。
既已了悟彼物與此物並不存在，則更有何物可稱之為「有」？
可見萬物並非真實，原本即是假名假號。
萬物就假名而言，即是不真，僧肇認為區別事物彼此之差異，
以及對各類事物之種種分析，均係假名，故萬物本性即空。
可見萬物並非真實，原本即是假名假號。
萬物就假名而言，即是不真，僧肇認為區別事物彼此之差異，
以及對各類事物之種種分析，均係假名，故萬物本性即空。
其次，就「空」之立場而論，萬物原無差異，本即自性空寂 ，
僧肇謂：
「至人通神心於無窮，窮所不能滯，
極耳目於視聽，聲色所不能制者，
豈不以其即萬物之自虛，
豈不以其即萬物之自虛，
故物不能累其神明者也」。
至人以其超絕之智慧探究無窮之領域，而不受任何事物所滯礙，
盡耳目與外界接觸，而不為聲色所迷惑；至人之所以能夠如此，
乃因其視萬物本自空寂虛無，不起執著，
故其精神不受外物干擾。僧肇復謂：
盡耳目與外界接觸，而不為聲色所迷惑；至人之所以能夠如此，
乃因其視萬物本自空寂虛無，不起執著，
故其精神不受外物干擾。僧肇復謂：
「夫聖人之於物也，即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉？」。
聖人對事物之態度，乃視事物原本即是虛無空寂，
而非將「有」「無」二分，而予割裂，以通達緣起性空之理。
而非將「有」「無」二分，而予割裂，以通達緣起性空之理。
作者：劉貴傑
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