佛陀和須菩提 ─ 兩空之間的交流
為什麼一個佛或一個菩薩需要講經說道？
你在說什麼？你所說的是關於什麼談話？它從來沒有發生過。
沒有人曾經說過任何東西，也沒有人曾經聽到過任何東西。
「金剛經」裏面並沒有經，因此它才被稱為「金剛經」，
它是全然的空。
如果你陷住在文字裏，你將會錯過那個訊息。
(本體空性能生萬法，並非眾生的後得智 ─ 後天知識的傳遞。）
「金剛經」是絕對的空，在它裏面沒有訊息，沒有東西可以讀，
也沒有東西可以聽，它是全然的寧靜。
如果你在「金剛經」裏面有讀到什麼東西，那麼你已經錯過了它，
如果你在它裏面有找到某種學說或某種哲學，
那麼那一定是你的想像或你的夢。
也沒有東西可以聽，它是全然的寧靜。
如果你在「金剛經」裏面有讀到什麼東西，那麼你已經錯過了它，
如果你在它裏面有找到某種學說或某種哲學，
那麼那一定是你的想像或你的夢。
佛陀並沒有談論任何東西，須菩提也沒有聽到任何東西。
在那個沒有談論和沒有聽到的當中，
某件事發生了，某件超出文字的事發生了。
它超越了文字的傳達，
它是兩個空之間的交流。
你去到海邊，你看到了那裏的早晨，
以及新鮮的空氣、陽光、和海浪，
然後你回家將你所看到的告訴別人，
但是你只能用文字敍述。
「海」這個字並不是海，
「太陽」這個字並不是太陽，
「新鮮」這個字並不是新鮮。
你要如何傳達你內在的感受呢？
你從海灘回來，你的愛人問你說：「發生了什麼事？」
你將所有發生的事化為語言，但是你知道得很清楚：
它是無法化為語言的，
它無法被縮減成語言，
語言非常貧乏。
你將所有發生的事化為語言，但是你知道得很清楚：
它是無法化為語言的，
它無法被縮減成語言，
語言非常貧乏。
的確有事情發生在佛陀和須菩提之間，
那個事情是超越的，或許他們只是互相洞察對方的眼睛。
藉著佛陀的「在」，在須菩提的意識裏的某種東西被觸動了，
阿南達試圖為你來報導它。
阿南達試圖為你來報導它。
如果你是瞎眼的，
你看不到光，
你只能夠聽到「光」這句話。
所以，要記住：「金剛經」根本就不是一部經 ──
因此它才被稱為「金剛經」；
你看不到光，
你只能夠聽到「光」這句話。
所以，要記住：「金剛經」根本就不是一部經 ──
因此它才被稱為「金剛經」；
它是最寶貴的，因為它不包含哲學、系統、或學說，
它不包含文字，它是一本空的書。
它不包含文字，它是一本空的書。
如果你能夠忘掉那些文字，而深入文字與文字之間的空隙，
如果你能夠忘掉那一行一行的東西，而深入在一行一行之間的空隙、
間隔、和停頓處，那麼你將能夠發現到底發生了什麼，
它並不是一種語言的溝通。
我也是在對你講話，但我還是想提醒你去記住：
我的訊息並不在我的話語裏，你必須踏在那些語言上面去得到它，
使用那些語言作為階梯、作為墊腳石。
我的訊息並不在我的話語裏，你必須踏在那些語言上面去得到它，
使用那些語言作為階梯、作為墊腳石。
記住，如果你不知道如何踏在那些墊腳石上面，它們可能會變成障礙。
你必須在寧靜當中去聽那個寧靜。
你必須在寧靜當中去聽那個寧靜。
佛陀連一句話都沒說，須菩提也是連一句話都沒有聽到。
由於阿南達的慈悲，所以他為你作出一些地圖。
那些地圖並不是真正的國家土。
如果你有印度的地圖，那個地圖並不是印度，它不可能是，
它怎麼可能是呢？但是它能夠提供給你一些有限的幫助，
它能夠引導你到真正的印度，它就好像路旁的路標上面的箭頭，
它指向某種東西。
它怎麼可能是呢？但是它能夠提供給你一些有限的幫助，
它能夠引導你到真正的印度，它就好像路旁的路標上面的箭頭，
它指向某種東西。
這整部金剛經是指向寧靜，因此在它裏面有那麼多的矛盾，
因為唯有透過矛盾，寧靜才會被創造出來，
每一句話一講出來都必須立即被與之相反的話所反駁，
好讓它們能夠互相抵銷，
之後，那個寧靜才能夠被感覺到。
--- Osho
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