動 靜 相 即 觀
東晉 僧肇【物不遷論】之思想
逝者如斯，而未嘗往也；
盈虛者如彼，而卒莫消長也。
蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；
自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。
─ 蘇東坡．赤壁賦 ─
動與 靜為絕然對立之現象，
但是根據僧肇所言，則為相即之觀念，
此動靜相即之觀點乃呈現於【物不遷論】一文，
此文係探研宇宙變化、生滅、之問題，亦即闡述事物雖在變化，
實則毫無所變之玄義。
常人甚或佛教學者，每以世間事物均遷流變化，永無止息，
且藉事物之生滅變遷，以論事物之空無虛幻。
其實動靜一源，本來不二，俗之人，不了實相，
妄生異論，因而動靜之極，不易言也。
唯僧肇因矜愍眾迷，悲興於懷，而揭事物不遷之理論，
顯大乘佛法之真諦，首就現象之變遷，
而論證其「物不遷」之形上意旨曰：
「夫生死交謝，寒暑迭遷，有物流動，人之常情」，
萬物有生滅之化，四時有寒暑之變，一切均在時空中遷流不止，
此乃人所共知之常識。
然僧肇復依放光般若經「法無去來，無動 靜者」
( 事物無去無來，亦無運動變化 ) 之觀點，
論述生滅無常之佛教哲理。
一般而言，遷化流行，生滅無常即是變動；
不生不滅，湛然常住，方為寂靜，因之，
動與靜互不相同，且事物亦無法同時，表現此動靜互異之現象。
僧肇則倡即動即靜，既不捨離寂靜以言動，
亦不背棄變動而論靜，動與靜於表象上雖有不同，
究其實質，二者乃合而為一，互相含攝。
就僧肇而言，靜乃事物之真實樣態，亦是事物之實際性質，
此即【物不遷論】之基本要旨。
盈虛者如彼，而卒莫消長也。
蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；
自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。
─ 蘇東坡．赤壁賦 ─
動與 靜為絕然對立之現象，
但是根據僧肇所言，則為相即之觀念，
此動靜相即之觀點乃呈現於【物不遷論】一文，
此文係探研宇宙變化、生滅、之問題，亦即闡述事物雖在變化，
實則毫無所變之玄義。
常人甚或佛教學者，每以世間事物均遷流變化，永無止息，
且藉事物之生滅變遷，以論事物之空無虛幻。
其實動靜一源，本來不二，俗之人，不了實相，
妄生異論，因而動靜之極，不易言也。
唯僧肇因矜愍眾迷，悲興於懷，而揭事物不遷之理論，
顯大乘佛法之真諦，首就現象之變遷，
而論證其「物不遷」之形上意旨曰：
「夫生死交謝，寒暑迭遷，有物流動，人之常情」，
萬物有生滅之化，四時有寒暑之變，一切均在時空中遷流不止，
此乃人所共知之常識。
然僧肇復依放光般若經「法無去來，無動 靜者」
( 事物無去無來，亦無運動變化 ) 之觀點，
論述生滅無常之佛教哲理。
一般而言，遷化流行，生滅無常即是變動；
不生不滅，湛然常住，方為寂靜，因之，
動與靜互不相同，且事物亦無法同時，表現此動靜互異之現象。
僧肇則倡即動即靜，既不捨離寂靜以言動，
亦不背棄變動而論靜，動與靜於表象上雖有不同，
究其實質，二者乃合而為一，互相含攝。
就僧肇而言，靜乃事物之真實樣態，亦是事物之實際性質，
此即【物不遷論】之基本要旨。
眾所周知，現象變化不定，瞬息無常，即無常住，
則不可捨變而求不變。故僧肇依變以明不變，
藉動以明不動(靜)而謂：
則不可捨變而求不變。故僧肇依變以明不變，
藉動以明不動(靜)而謂：
「尋夫不動之作，豈釋動以求靜，必求靜於諸動。
必求靜於諸動，故雖動而常靜；
不釋動以求靜，故雖靜而不離動」。
事物寂靜之理，並非捨離變動以求取寂靜，
而是於變動中尋求寂靜。因在變動中求取寂靜，
故事物雖在變動，然同時亦是寂靜；
因不捨離變動而求取寂靜，故物雖為寂靜，
然同時亦在變動之中。
此即靜中求動，動中求靜之意。
僧肇引經據論，由般若空觀論證萬物，無所來去之理，
並明示「物不遷」乃「即動而求靜」而云：
而是於變動中尋求寂靜。因在變動中求取寂靜，
故事物雖在變動，然同時亦是寂靜；
因不捨離變動而求取寂靜，故物雖為寂靜，
然同時亦在變動之中。
此即靜中求動，動中求靜之意。
僧肇引經據論，由般若空觀論證萬物，無所來去之理，
並明示「物不遷」乃「即動而求靜」而云：
「道行云：『諸法本無所從來，去亦無所至』。
中觀云：『觀方知彼去，去者不至方』。
斯皆即動而求靜，以知物不遷明矣」。
斯皆即動而求靜，以知物不遷明矣」。
道行般若經薩陀波倫菩薩品謂：
宇宙事物，原不知由何處而來，亦不知往何處而去。
中觀觀去來品謂：
從方位觀察，可知某人正前赴某地，
然前往之人，並未由某方位移至另一方位。
此即就變動之中尋求寂靜，故無所謂遷流變化。
既無遷流變化，即無去來之名，而常人有去來之謂，
乃因緣和合而生之假名。故僧肇云：
宇宙事物，原不知由何處而來，亦不知往何處而去。
中觀觀去來品謂：
從方位觀察，可知某人正前赴某地，
然前往之人，並未由某方位移至另一方位。
此即就變動之中尋求寂靜，故無所謂遷流變化。
既無遷流變化，即無去來之名，而常人有去來之謂，
乃因緣和合而生之假名。故僧肇云：
「夫去來相見，皆因緣假稱耳。
未來亦非來，來已不更來，
捨來已未來，復於何有來去」。
未來亦非來，來已不更來，
捨來已未來，復於何有來去」。
「法從緣而有，從緣而無，
其有不從未來來，其無不歸入過去？」。
其有不從未來來，其無不歸入過去？」。
諸法因緣而生，由緣而滅，不從未來而來，亦不隨過去而去，
故知法無來去。僧肇復依「法無來去」之義，
闡釋「昔物不至今」以為「靜而非動」之論據，其有言曰：
故知法無來去。僧肇復依「法無來去」之義，
闡釋「昔物不至今」以為「靜而非動」之論據，其有言曰：
「夫人之所謂動者，以昔物不至今， 故曰動而非靜；
我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。
動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去」。
我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。
動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去」。
常人所謂變動，乃因以往之事物，並未保持昔日原有之樣態，
以延至現在，故事物僅有變動，而無寂靜；余 (僧肇) 所謂之寂靜，
亦是因以往之事物，並未保持昔日原有之樣態，以延至現在，
故事物僅有寂靜而無變動。
因過去之事物，並未保存至現在，
故常人謂事物，僅有變動而無寂靜；
因現在之事物，未能回溯至過去，
故謂事物：唯有寂靜而無變動。
由是而知，同樣均以「昔物不至今」為基點，
常人有「動而非靜」之言，
而僧肇卻有「靜而非動」之論，其故安在？僧肇曰：
「求向物於向，於向未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。
於今未嘗有，以明物不來；於向未嘗無，故知物不去。
覆而求今，今亦不往。是謂昔物自在昔，不從今以至昔；
今物自在今，不從昔以至今。故仲尼曰：『回也見新，交臂非故』，
如此，則物不相往來明矣，既無往返之微朕，有何物而可動乎」。
於今未嘗有，以明物不來；於向未嘗無，故知物不去。
覆而求今，今亦不往。是謂昔物自在昔，不從今以至昔；
今物自在今，不從昔以至今。故仲尼曰：『回也見新，交臂非故』，
如此，則物不相往來明矣，既無往返之微朕，有何物而可動乎」。
「新新生滅，交臂已謝，豈待白首，然後為變乎」。
就過去之時間，尋求往日之事物，
此事物於過去，未嘗不存在；
就現在之時間，尋求往日之事物，亦無可得。
因現在不涵蘊過去之事物，
故知過去之事物，亦未嘗延至現在；
因過去之時間，僅能涵蓋過去之事物，故事物不曾延至何處。
同理，現在之事物亦無法轉往何處。
此言過去之事物，自然存於過去，並非由現在回溯至過去；
而現在之事物，自然存於現在，亦非由過去延至現在。
故孔子謂顏回曰：
「汝所見者，雖為新物，
然於把臂之際，此物已非原物」。
如此一來，過去與現在之事物，不往不來，不亦明乎？
既無往來細微之痕跡，則復有何事何物，而得運轉？
且宇宙事物方生方死，方死方生，瞬間之際，變化不定，
無須由黑髮轉為白髮，始稱之為變化。
猶西哲額拉克萊圖斯 (Heraclitus) 所謂一切皆變，
無物常住，濯足溪流，此水已非前水者歟！
此事物於過去，未嘗不存在；
就現在之時間，尋求往日之事物，亦無可得。
因現在不涵蘊過去之事物，
故知過去之事物，亦未嘗延至現在；
因過去之時間，僅能涵蓋過去之事物，故事物不曾延至何處。
同理，現在之事物亦無法轉往何處。
此言過去之事物，自然存於過去，並非由現在回溯至過去；
而現在之事物，自然存於現在，亦非由過去延至現在。
故孔子謂顏回曰：
「汝所見者，雖為新物，
然於把臂之際，此物已非原物」。
如此一來，過去與現在之事物，不往不來，不亦明乎？
既無往來細微之痕跡，則復有何事何物，而得運轉？
且宇宙事物方生方死，方死方生，瞬間之際，變化不定，
無須由黑髮轉為白髮，始稱之為變化。
猶西哲額拉克萊圖斯 (Heraclitus) 所謂一切皆變，
無物常住，濯足溪流，此水已非前水者歟！
現象事物，變化不息，方生方死，瞬間生滅，
聖人曾謂生命消逝之速，較川流為快。
故聲聞乘之人，因體悟諸行無常之理，而成就道果，
緣覺乘之人，因體悟緣起性空之理，而得證真如。
若萬物流動而無所變遷，豈能藉遷流變化，而證真如法性？
要之，聖人之言教，深隱難明，看似動而實為靜；
看似去而實為留。此理僅能冥神體會，絕難由事象而得。
故言去不必真去，乃為杜絕凡夫所謂永恆之常見；
談住不必真住，僅為消彌俗人所謂剎那之斷見。
豈可謂言「去」必定可「住」，談「住」必定可「留」？
僧肇復引經據論以明之：
聖人曾謂生命消逝之速，較川流為快。
故聲聞乘之人，因體悟諸行無常之理，而成就道果，
緣覺乘之人，因體悟緣起性空之理，而得證真如。
若萬物流動而無所變遷，豈能藉遷流變化，而證真如法性？
要之，聖人之言教，深隱難明，看似動而實為靜；
看似去而實為留。此理僅能冥神體會，絕難由事象而得。
故言去不必真去，乃為杜絕凡夫所謂永恆之常見；
談住不必真住，僅為消彌俗人所謂剎那之斷見。
豈可謂言「去」必定可「住」，談「住」必定可「留」？
僧肇復引經據論以明之：
「故成具云：『菩薩處計常之中而演非常之教』。摩訶衍論云：
『諸法不動，無去來處』。斯皆導達群方，兩言一會，
豈曰文殊而乖其致哉？
是以言常而不住，稱去而不遷。不遷，故雖往而常靜；
不住，故雖靜而常往。
雖靜而常往，故往而弗遷；雖往而常靜，故靜而弗留矣」。
『諸法不動，無去來處』。斯皆導達群方，兩言一會，
豈曰文殊而乖其致哉？
是以言常而不住，稱去而不遷。不遷，故雖往而常靜；
不住，故雖靜而常往。
雖靜而常往，故往而弗遷；雖往而常靜，故靜而弗留矣」。
大智度論含受品云：「事物皆不動轉，既無去處亦無來處」。
此意乃在引導與啟發眾生。
上述兩種說法一致，豈因文字之不同，而有相異之含義！
故言：常不必即是留住；談去，不必即是遷移。
因不必是遷移，故雖逝往而寂靜；
因不必是留住，故雖寂靜而逝往。
雖寂靜而常逝往，故同在逝往之中，而無變遷；
雖逝往而常寂靜，故同在寂靜之中，而未停留。
因之，「不遷」與「不住」相融相即，
唯觀察之角度不同而已。
作者： 劉貴傑 『僧肇思想之基礎』
華岡佛學學報第八期 1985.10.25出版
華岡佛學學報第八期 1985.10.25出版
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