寧靜是唯一的語言


 

一張空的椅子、一個寧靜的大廳、一個對佛陀的介紹，
— 多麼地滔滔雄辯！多麼地稀有！
 
是的，舒普提，那是唯一將佛陀介紹給你的方式。
寧靜是他能夠表達的唯一語言。
語言太凡俗了、太不足了、太受限制了，
只有一個空的空間……完全寧靜……能夠表現出佛陀的本質。

在日本有一座廟，裏面完全都是空的，連一個佛像也沒有，
人們都知道那座廟是奉獻給佛陀的。
當訪客來的時候，他們會問：
「佛陀在哪裡？這座廟不是奉獻給他的嗎？」
廟裏的和尚會笑著說：「這個空的空間、這個寧靜，這就是佛陀！」
石頭不能夠代表他，雕像不能夠代表，佛陀不是石頭，也不是雕像，
佛陀不是一個形式，佛陀是一種無形的芬芳，
因此，在這些談論佛陀之前有十天的寧靜作為先導，這並不是偶然的，
那個寧靜是唯一可能的序言。

舒普提，你是對的，「一張空的椅子……」，
是的，只有一張空的椅子能夠代表他，
這張椅子是空的，這個在跟你講話的人也是空的，
它是一個空的空間將它本身倒進你裏面，
沒有人在裏面，只是一個寧靜。

因為你無法瞭解寧靜，所以它必須被翻譯成語言，
因為你們的限制，所以我必須講話，否則是不需要的。
真理無法被說出來。
所有的經典都在談論真理，它們繼續在談論它，關於這個，關於那個，
但是還沒有經典能夠表達它，吠陀經不能，聖經不能，可蘭經也不能，
因為就事情的本質而言，它就是不能夠被表達的。

它不能夠被說出來，它只能夠被顯示，
它無法用邏輯來證明，但是愛能夠證明它。
在邏輯失敗的地方，愛能夠成功，
在語言失敗的地方，寧靜能夠成功。

「我」不能夠證明它，但是在我裏面那個「我」的不在，
能夠變成它的一個絕對證明。事實上，如果你想要瞭解佛陀，
你將必須越來越接近我這個寧靜，你將必須變得越來越敞開、
越來越敏感、越來越親近這個在跟你講話的「無人」。

我不是一個人，那個人很久以前就死了，
它是一個「在」 — 一個「不在」和一個「在」。
就一個人或一個個人而言，我是不在的，
就一個工具、一個通道和一支中空的竹子而言，我是在的。
它變成一支笛子 － 只有中空的竹子能夠變成一支笛子。

我已經把我自己給了整體，現在不管整體的意志是什麼……
如果它想要透過我來講話，我隨時配合，
如果它不想透過我來講話，我也隨時配合，
現在它的意志就是唯一的意志，我沒有我自己的意志。

那就是為什麼你常常會在我的陳述裏發現很多矛盾，
因為我無法改變任何東西。神是矛盾的，
因為神是一個似非而是的真理，他包含了相反的兩極：
他既是黑暗，也是光；既是夏天，也是冬天；既是生命，也是死亡。
有時候他以生命來談論，有時候他以死亡來談論，
有時候他以夏天來，有時候他以冬天來……我能怎麼樣呢？

如果我加以干涉，我將會誤傳，
如果我試著成為前後一致的，那麼我將會變成虛假的，
唯有當我接受一切神所包含的矛盾，我才能夠成為真實的。

舒普提，這張椅子的確是空的，
當你能夠看到這張椅子是空的、這個身體是空的、
這個存在是空的那一天，你就看到了我，
你就跟我有了接觸，這是門徒會見師父的真正片刻，
它是一種溶解、一種消失……
露珠掉進了大海，或是大海掉進露珠裏，它們是一樣的！
師父消失而進入門徒，門徒也消失而進入師父，
然後就會彌漫著很深的寧靜。

它不是一個對話，那就是東方的宗教，尤其是佛教，
到達比基督教、猶太教和回教更高的地方，
因為回教、猶太教或基督教多多少少還執著於對話的概念，
但是對話有一個二分性的預先假設。
回教、基督教和猶太教都是祈禱的宗教，
祈禱必須預先假設說有一個跟你分開的神，你可以跟他講話。

因此馬丁布伯的書《我和你》變得非常有名，那是祈禱的重要本質，
但是「我」和「你」……對話需要有一個二分性，
不管那個對話有多麼美，它仍然是一個分裂，它還不是結合。
河流尚未進入大海，或許它已經非常接近了，就在邊緣，但它還是退回來。


佛教並不是祈禱的宗教，它是靜心的宗教。
那就是祈禱和靜心的差別：
祈禱是一個對話，靜心是一個寧靜。

祈禱必須對某人說，不管是真實的或是不真實的，它必須對某人說，
而靜心根本就不是一個談話，一個人只要進入寧靜，
一個人只要消失而進入空無，當一個人不在，靜心就在了。

佛陀是靜心，那是他的味道，
這十天我們保持寧靜，我們停留在靜心之中，真正的東西已經被說出來，
那些沒有聽到真正東西的人，我將為他們講話。

在這十天裏面所彌漫的靜心有一個不同，
那就是佛陀的方式和我的方式之間的不同，只有一點點不同，
但是卻有很大的重要性，那個重要性必須由你來瞭解，
因為我不是在評論佛陀，我不只是他的迴音，我不只是一面鏡子來反映他，
我是一個自然反應，而不是一個固定式的反應。

我不是一個學者，我不想由他的陳述來做出一個學者的分析 －
我是一個詩人，我一直都跟他一樣，是一個空無，
當然，我是以我自己的方式來看到它的。

佛陀有他自己的方式，我有我自己去看和去存在的方式，
這兩種方式都到達了同樣的頂峰，但那個方式是不同的。
我的方式有一點點不同，只有一點點，但是卻有很深的重要性，這一點要記住。

這十天不只是寧靜的靜心，這十天是屬於音樂、寧靜和靜心的。
音樂是我對它的貢獻，這是佛陀所不允許的，
在這個點上，我們一定會有爭吵，他不允許音樂，他會說音樂是一個打擾？
他會堅持純粹的寧靜，他會說那樣就夠了，那是我們不同的地方。

對我而言，音樂和靜心是同一個現象的兩面，沒有音樂，靜心會缺少某種東西，
沒有音樂，靜心會變得有一點無趣，不活生生，
而沒有靜心，音樂只不過是噪音 — 很和諧，但是是噪音，
沒有靜心，音樂是一種娛樂，
沒有音樂，靜心會變得越來越負面，會變成死亡指向的。

因此我堅持音樂和靜心必須在一起，那可以使兩者都增加一個新的層面，
兩者都會因為對方而變得更豐富。

記住三個Ｍ，就如你記住三個Ｒ，
第一個Ｍ是數學(mathematics)數學是最純粹的科學，
第二個Ｍ是音樂（music)，音樂是純粹的藝術，
第三個Ｍ是靜心(meditation)，靜心是純粹的宗教，
在這三者會合的地方，我們就達到了三位一體。

我的方式是科學的，即使我作了不邏輯的描述，
我也是非常非常邏輯地來描述它們，
即使我說出一些似非而是的東西，
它們也是以一種很邏輯的方式說出來的。
任何我所說的都有一個數學在它的背後，
有一個方法，有一個科學的方法在它的背後。
我不是一個不科學的人，我的科學為我的宗教服務，
科學並不是終點，而是一個很美的開始。

我的方式是藝術的、美學的。
除非這個「能量圈」變成音樂的，否則我無法幫助你。
音樂是純粹的藝術，如果它跟數學結合，
它就變成一個非常強而有力的工具，
它能夠穿透到你的內在，
當然，除非靜心變成了最高的頂峰和最純粹的宗教，
否則它是不完整的。

我們正試著在創造出最終的綜合，
這就是我的三位一體：數學、音樂和靜心。
這就是我的神的三個面。
你可以透過一個面而達到神，但是你對神的經驗，
將不會像你達到兩個面那麼豐富，
然而它還是缺少某些東西，除非你達到了所有這三個面。

當你以一個三位一體來知道神，當你經歷過所有這三個層面，
你的經驗、你的涅盤和你的成道將會是最豐富的。

佛陀堅持只有靜心，那是神的一個面，
穆罕默德堅持祈禱、音樂和唱歌，因此可蘭經有音樂的品質在它裏面，
沒有其他的經典像可蘭經一樣有那麼多的音樂。
「可蘭」這個字就是意味著「重複頌唸！歌唱！」
那就是神最初顯露給穆罕默德的，
某種來自彼岸的東西呼喚著說：「重複頌唸！重複頌唸！歌唱！」

回教是神的另一面。
有一些宗教透過第三個Ｍ「數學」來接近神，
耆那教就是這個第三種方式最純粹的代表。
馬哈威亞的談論就好像愛因斯坦。
馬哈威亞是人類歷史上第一個談到相對論的人，這件事並非是偶然的。
在二十五個世紀之後，愛因斯坦終於能夠以科學方式來證明它，
但是馬哈威亞已經在他的洞見裏看到它。

如果你閱讀馬哈威亞的東西，他的描述完全合乎邏輯，完全合乎數學。
耆那教的經典裏面沒有什麼生命的汁液，
它們是枯燥的、數學化的，那是神的另外一面。

世界上只有三種宗教存在：
數學的宗教，以耆那教為代表，
音樂的宗教，以回教、基督教、猶太教和印度教為代表，
和靜心的宗教，以佛教和道教為代表。

我在此的努力就是要給你一個全然的宗教，
它包含了所有三個Ｍ在裏面，
這是一個非常具有野心的冒險，以前從來沒有人嘗試過，
因此我將會遭到前所未有的反對，
你是跟著一個危險的人在走，但是那個旅程將會非常美。

危險和冒險並不會使那個旅程變醜，相反地，它們會使它變得更美。
跟我在一起，你將必須去面對的一切危險將會使你興奮，
那個旅程將不會很無趣，它將會非常活生生，
我們將以一個多層面的方式來接近神，
因此這個旅程的每一個片刻都將會非常寶貴。
 
 
   ---  Osho ---
 


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