不住法，名住般若波羅蜜

【文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經】 經文釋要： 智諭法師
                          

 【 經   文 】

佛復問文殊師利：

「云何不住法，名住般若波羅蜜？」

文殊師利言：

「以無住相，即住般若波羅蜜。」

佛復告文殊師利：

「如是住般若波羅蜜時，是諸善根，
云何增長？云何損減？」

文殊師利言：

「若能如是住般若波羅蜜，
於諸善根，無增無減；
於一切法，亦無增無減，
是般若波羅蜜，性相亦無增無減。

世尊！如是修般若波羅蜜，則不捨凡夫法；
亦不取賢聖法。何以故？

般若波羅蜜，不見有法可取、可捨。
如是修般若波羅蜜，亦不見涅槃可樂，生死可厭。
何以故？

不見生死，況復厭離；不見涅槃，何況樂著。
如是修般若波羅蜜，不見垢惱可捨。
亦不見功德可取，於一切法心無增減。
何以故？

不見法界有增減故。」


佛復問文殊菩薩，云何不住法名住般若波羅蜜？
因為文殊菩薩曾說「我說法中，無有一法當可得。」
既然一切法不可得，不可得法焉有住與不住？

若謂不住於法，是說明有法可以不住了，如此說來，
豈非前後矛盾。所以文殊師利答言，以無住相即住般若波羅蜜。
所謂不住法者，是言不住於法相。
法相是虛妄的，不住虛妄的法相，即是住般若波羅蜜。
 
佛又問文殊師利，若不住於相，則善根云何有增有減？
一般說來，善根有三，即不貪不瞋不癡。
行人修道，即是損貪欲而取不貪，損瞋恚而取不瞋，
損愚癡而取不癡。故若修三種善根，即有善根相及增減相。
若不住相，則善根怎會有增減呢？ 

經云清淨心，為眾德本，換句話說，清淨心即是善根之本。
何謂清淨心？離一切相即清淨心。

所謂一切相者，總說不出四種，
即我相、人相、眾生相、壽者相。
若離四相，則一切相皆離。

清淨心即名般若心，故般若心即一切善根之本。
此即眾生本覺地，於本覺中本來清淨，既無相亦無增減。

貪瞋癡是眾生不覺位，假修習力而達不貪、不瞋、不癡，
是眾生始覺位。所以於不覺與始覺時，可言有善根增減，
然而本覺，則是廓然大淨，無相無增減了。

所以文殊菩薩言，若能如是住般若波羅蜜（即不住一切相），
於諸善根無增無減，於一切法亦無增無減，
乃至於此般若波羅蜜亦無增無減。
 
無增則無取，無減則無捨，故如是修般若波羅蜜，
不捨凡夫法，亦不取賢聖法。
因為凡夫法賢聖法皆是假名相，無一法可得故。
既無一法可得，故不見有法可取可捨。 
因為這種道理，所以亦不樂涅槃不厭生死。

為甚麼呢？因為不見有生死，何況厭離？
不見有涅槃，何況樂著！
乃至亦不見垢惱可捨，亦不見功德可取。
於一切法心無增減。
 
何以故？不見法界有增減故。
因為法界者一界，一界者無界。

既然無界，何有增減？
 故曰不見法界有增減。

世人多是執著增減見，常聽人說，
現在作戰死這麼多人，鬼界一定多得住不下了。
其實一切法只是假名幻有，其性本空，
本無生滅垢淨增減，所以經云一切法空本不生。

若人執有增減，
便是於無生中妄落生死了。

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