兩世間靈魂的情況
能否請你描述一下死後靈魂的情況？
在放棄身體和取得身體的那個間隔當中，靈魂會移動到哪裡去？
它會做什麼？它是處於何種情況？
在這個連繫當中，你先前曾討論到靈魂只要它無欲求就可以自由去出生。
請你教導我們靈魂是否也有自由去選擇要放棄或不放棄身體？
如果我們了解關於在放棄身體，
和取得身體之間的那個間隔的一些事，
那就會比較容易明白。
首先，那個間隔的經驗實際上就好像是作夢一樣。
每當一個人經驗到一些東西，在那個片刻當中，
那個經驗就是真實發生的經驗。
但當一個人在記憶中回憶它的時候，它就變得像一個夢，
它是夢般的，因為那時感官沒有作用。
你的感覺和一個真實發生的信念會通過你的感官和身體。
如果我感覺我看到你，但是之後我試著去碰你，但卻發現我碰不到你，
那麼我說你是一個幻影 ── 你不在那裡。
如果我試著去碰這張桌子，如果我的手經過它而沒有碰到任何東西 ──
那麼我會說這張桌子不是真的，
也許是我有一些錯覺，或者是這張桌子是幻覺的東西。
真實與否的試驗是依靠我們的感官來證明的。
但是在離開身體之後和取得身體之前，我們沒有感官。
身體本身不在那裡，所以任何你可能在那個狀態下經驗到的都是一場夢，
就好比你在看一場夢。
當我們看到夢的時候，我們不會懷疑它們的真實性，
這是非常有趣的，過了一些時候，我們會開始懷疑它們的真實性，
但是在夢中的時候我們從來不會懷疑，夢似乎是真實的。
那個真實的有時候會讓我們懷疑自己所看到的是否是真實的，
但是在夢中，這樣的懷疑不會出現。
為什麼呢？因為夢不會容忍最小的懷疑，否則它會立即破碎。
夢是這樣細緻的東西，一個小小的懷疑就足以殺死它。
夢是這樣細緻的東西，一個小小的懷疑就足以殺死它。
只是感覺到它是一個夢就足以使它破碎，之後你就會醒來。
一個夢若要繼續，那麼即使一絲毫的懷疑都不可以有。
藉著最輕微的懷疑，即使最深層的夢境也會破碎。
所以我們感覺在夢中見到的一切都是真實發生的事。
一個夢顯得比真實本身還要真實。
真實的東西似乎沒有這樣的真實，因為它有懷疑的空間。
在作夢的時候，夢似乎是最真實的。
在夢中，甚至有些東西很清楚地是不可能這樣出現的。
例如，在夢中有人走過去，突然間他變成一條狗。
你甚至不會去想：「這怎麼可能發生呢？」
但它發生了，它是有可能的，沒有任何疑問。
醒來之後，你可能會想：「這些奇奇怪怪的東西是什麼？」
但是要直到你走出夢時，你才會這樣想。
在夢中，一切都是合理的，沒有任何衡突。
某人是你的朋友，但是突然間他拿槍指著你。
在你的腦海中，你不會突然想到：「一個朋友怎麼會做這種事？」
在夢中，所有不可能的事都會變成可能的。
醒來之後，你可以記得最後一小時所發生的夢。
一個夢經常在五到七分鐘就消失了，
那些非常有想像力的人所記得的最多不超過一小時。
否則，我們有這麼多夢的記憶，我們會活不下去。
在一小時之內，頭腦就走出夢的煙霧了。
在兩個身體之間的間隔類似這種情況。
在這段期間發生的一切似乎絕對真實──
真實到我們永遠無法用眼睛和感官來知道這樣的真實。
那就是為什麼天人的快樂是無止盡的。
他們在天堂邂逅的少女對他們來說是如此地真實──
真實到沒有任何透過我們感官所看到的女人可以如此。
這也就是為什麼鬼魂的悲慘是無止盡的。
掉落在他們身上的悲傷是如此地真實，
即使在真實生活中也從來沒有如此真實。
所以我們所謂的天堂與地獄只是很深的夢境生活罷了。
地獄中烈火燃燒的強度在現實生活中永遠找不到，雖然它的情形很矛盾。
在經典中有許多地獄之火的描述，你被丟進火裡，但是卻沒有被燒起來。
但一個人從來沒有覺知到這個矛盾──
你被丟進一個你無法承受它的熱度的烈火中，但卻一點也沒有高度燒起來。
這是不一致的：
「我正在火中被燃燒」，我是恐怖的，這個燃燒是無法承受的──
「不過我一點也沒有被燒起來」──
這個不一致只有一個人走出這個夢般的經驗之後才會知道。
在兩世之間的間隔，有兩種類型的靈魂。
一種類型是邪惡的靈魂。
對他們來說，要找到下一世的子宮是很困難的。
我稱這樣的靈魂為惡鬼（pretas）。
另一種類型是由善良的靈魂所構成。我稱他們為天人（devas）。
對這樣的靈魂來說，要找到合適的子宮去受生也是很困難的。
在兩者之間是屬於大多數的靈魂，其中沒有根本上的不同，
只有在個性、人格和心理組成上有所不同。
他們都屬於同一個類型，他們只有在經驗上有所不同。
惡鬼帶著如此痛苦的經驗回到麈世，他們的記憶本身就是地獄。
那些可以回想起這些記憶的人會描述地獄的情況。
它只是一個夢境，它不存在於任何地方，
但是一個從那裡回來的人，若是記得，他會說他在那裡看到的火，
在這個世界上是找不到能夠跟它相比的，
我們這裡找到的暴力和仇恨和他在那裡看到的根本就沒得比。
天堂的經驗也是一樣的。
不同的在於一個是快樂的夢，而另一個則是痛苦的夢。
這個間隔完全都是夢境。
這是非常哲學化的，但卻是真實的，它只是像個夢。
我們可以了解夢是什麼，因為我們每天都見到它們。
只有當你的感官精疲力竭的時候，你才會看到夢。
在較深的意義上，它意味著當你和感官的關係打斷時，
你就沈入夢的生活。
同樣地，在夢裡不是天堂就是地獄，或者是兩者的混合。
有些人只看到地獄的夢，而有些人只看到天堂的。
你可能認為你一個晚上八小時都看到夢。
但是如果這個期間被延展至八年，你也不會知道，因為沒有覺知到時間。
在記憶中，經過的時間並沒有很清楚地被衡量。
但是這個時間的長度可以根據在前一個身體的記憶 ──
和這一個身體的記憶──之間的間隔裡面所發生的變化來衡量。
但這只是一個推測。
在那個間隔當中，並沒有清楚地覺知到所經過的時間。
因為如此，基督教說有永恆的地獄。
這個說法是根據那些曾經見過很長的夢的人，他們的記憶。
它是這麼長的一個夢，當他們回來時，
他們不記得任何這個身體與前兩三個身體之間的關連。
那就是為什麼他們說地獄是永恆的，而且要從它走出來是很困難的。
善良的靈魂見到快樂的夢，而邪惡的靈魂見到不快樂的夢。
只是因為夢，他們就感覺到不快樂和悲慘。
在西藏，當一個人在他臨終的床上時，會被告知一些特定的事情。
這樣做是為了創造一系列的夢境。
當一個人死的時候，他會被告知他現在應該開始將正在被提議的東西視覺化。
像這樣，一個新的氣氛，新的情況就被創造出來了。
它是有趣而科學的──夢可以由外面來製造。
如果你晚上睡覺的時候，有一件濕衣服放在你的腳上，
你將會有一種特定類型的夢。
如果以暖氣來應用，那麼另一類型的夢就會被製造出來。
如果將冷應用在你的腳上，你可能會夢見正在下雨或是你正走在冰上。
如果將熱應用在你的腳上，你可能會夢見你正走在沙漠裡，
有幟熱的太陽，而你是滿身大汗。
所以夢可以從外面來製造。許多夢的產生都是由於外在的情況。
如果你將手重重地放在胸口上，你可能會感覺有人騎在你的胸口上，
雖然那只是你自己的手。
在死亡的時候，在離開身體之後，長期的夢境生活就要來了，
離開身體之後，靈魂或許會，或許不會取得一個新的身體。
在西藏他們設計出一套方法來創造一系列的夢境，
他們稱這個為中陰超度(bardo巴豆)。
它是一個過程，在過程中西藏人讓一個人完全準備好
去經驗死亡和死後的生活。當這個人還活著的時候，
他一生中任何好的衝動都會被激起。像這樣的努力他們一生都在做。
我稍早告訴過你們，你在睡覺之後醒來，大概還能夠記得一個小時的夢。
同樣地，重新誕生之後大約六個月的時間，直到六個月大的時候，
幾乎一切都還記得。在那之後，它就慢慢地消失了。
那些非常具有想像力或非常敏感的人可以記得久一點，
但是那些在前世有努力和實驗保持覺知的人可以記得很長的一段時間。
正如同在清晨有一小時的時間夢般的煙霧圍繞著你，
同樣地，在晚上入睡前大約一個小時，夢的身影就開始將你壓倒。
在死亡之前的六個月當中，死亡的陰影也以同樣的方式降臨到你身上。
你的死亡是可以在那六個月當中加以預測的。
當死亡的陰影在最後的六個月當中開始圍繞著你的時候，
死亡的準備就已經開始了。
入睡前的一小時，當夢的陰影開始降臨到你身上，這時是很容易受到暗示的。
沒有其他時間是如此容易受到暗示的，
因為那時你雖然懷疑自己還醒著，但睡覺的陰影已經在接管你了。
那就是為什麼世界上所有的宗教都認定 ──
晚上睡前一小時及早晨醒後一小時是祈禱的最佳時刻。
它被稱為聖地雅歌(Sandhyakal) ── 傍晚時分及破曉時分。
聖地雅歌並不是指太陽下山或升起的時段，
它是指當你從醒著的狀態，逐漸進入睡覺以及從睡覺的狀態
逐漸清醒過來的時段，這個過渡的時段才是聖地雅歌。
太陽跟它沒有關係，但是它變得和太陽相關連，
這是因為在過去那些日子裡，日落意味著睡覺的時間，
而日出則意味著醒來的時間。
但是現在這個關連必須被打破，因為沒有人在日落的時候睡覺，
也沒有任何人和太陽一起起床。實際上聖地雅歌是意味著
睡前一小時及醒後一小時。
它意味著在清醒及睡覺兩種狀態中的過渡時期。
卡比兒稱他的語言為聖地雅語(Sandhya-bhasa)－－傍晚及破曉的語言。
他說我們說話的時候既不像是完全睡著，也不像是完全醒著。
我們正好在中間。
我們在這種困境之中，
我們既不是從我們自己的內在說出，也不是從我們的外在說出。
我們正好站在中間，在邊界上，
從那裡我們可以看到眼睛所看到的，以及眼睛所看不到的。
我們正好在門檻上。所以我們正在說的包含了不能說出的
和所有可以說出的，那就是為什麼我們的語言是傍晚及破曉的語言。
它的意義必須非常小心地去體會。
清晨的那一小時以及晚上入睡前的一小時是非常有價值的。
同樣地，出生後的六個月期間及死亡前的六個月期間具有同等的價值。
但是那些不知道使用傍晚及破曉時段的那一小時的人，
不會了解那六個月的重要性和價值。
當有了非常了解這些事情的文明時，那麼就知道出生後的
前六個月是很重要的。任何重要的事情都可以在這前六個月的
生命中給予小孩，在最初的六個月當中，小孩是很有接受性的，
在他很小的時候也是一樣 ── 在那之後就不可能了，就會變得非常困難。
但是我們無法藉著說話讓他了解，
因為我們不知道除了說話以外的任何其他方法，這就有了困難。
同樣地，在死前的六個月也是很有價值的。
在最初的六個月我們無法讓小孩了解我們的談話，
而我們也不知道死前的最後六個月什麼時候會來。
如此一來，我們這兩個機會都失去了。
但是一個適當地利用入睡前一小時以及醒後一小時的人 ──
將會肯定地知道死前六個月是在什麼時候開始。
一個在入睡前一小時祈禱和靜心的人，
能夠很清楚地感覺到死前的傍晚時分來臨了。
這是一個如此精微和細緻的經驗，它既不像睡覺也不像清醒。
這個經驗是如此地精微，如此地與眾不同，
以致一旦它被適當地了解後，一個人就會變得覺知到
死前六個月期間的開始 ──
因為在那時傍晚的感覺會整天都持續和穩定。
那就是為什麼死前最後六個月應該完全被用來做靈修。
同樣的六個月也被西藏人用來做中陰超度 ── 一個夢的訓練，
它是用來計畫你在死後將要如何去做。
這個訓練無法就在死亡的時刻被給予。
它需要準備，而只有一個在最後六個月期間準備好的人，
才可以在下一世出生後的最初六個月期間被訓練，否則是不可能的。
在這最後六個月期間所教的那些原則可以作為一個基礎，
以便在新生的最初六個月可以給予訓練。
所有這些事情都有他們自己的科學思想，他們的理論，他們的秘密。
而每一件事情都可以被試驗。
一個經歷過這項訓練的人也會記得在兩世的間隔當中所發生的事情，
但是這個記憶是一個夢的記憶，它不是真實的。
天堂與與地獄也是夢境期間的記憶。
這可以描述得出來，只有在這樣的描述中，
天堂與地獄的觀念才會在所有的宗教中一直演化。
描述不同並不是因為去的地方不同，
而是因為回憶這些經驗的人的心理狀態有所不同。
所以基督教所描述的天堂與印度教所描述的不同，
因為描述是依不同的意識狀熊而定。
所以耆那教教徒所描述的也會和佛教教徒所描述的不同。
事實上，每個人都會帶回不同的故事。
它多少就像我們全都睡在同一個房間裡，然後醒來描述我們的夢境。
我們都睡在同一個房間，我們都在同一個地方，
但是我們的夢將會不同。
一切都依個人而定。
< 無邊無際 > Osho
全站熱搜
留言列表
{{ article.title }}