存 在 沒 有 語 言
存在沒有語言……
如果你依賴語言，
就不可能有 ─
和存在的交流。
就不可能有 ─
和存在的交流。
存在是一個奧秘，
你不可能解釋它。
如果你解釋 ─
你就錯過了。
你就錯過了。
存在可以被活過，但不能被思考。
它更像詩歌，而不像哲學。
它是一個示意，它是一扇門。
它顯示，但它什麼都沒說。
那就是為什麼通過頭腦不可能有向存在的靠近。
如果你思考它，你可以不斷地想啊、想啊，
思考來、思考去，但你永遠不會到達它，
思考來、思考去，但你永遠不會到達它，
因為正是思考成了障礙。
看！注視！感受！接觸！
── 你將越來越靠近。
但不要思考。
一旦思考進入，你就被扔出了軌道，
於是你生活在一個私人的領域裏。
於是你生活在一個私人的領域裏。
思考是一個私人的世界，它屬於你。
於是你被封閉、包容、和囚禁在你自己裏。
沒有思考，你就不再被封閉了。
沒有思考，你開放，你成了多孔物──
存在流進你，你也流進存在。
存在流進你，你也流進存在。
但頭腦的趨向是解釋。
在你看到某件事情以前，你已經解釋了它。
你聽我說，即使在我說什麼之前，你已經在思考它了。
那就是為什麼聽會變得不可能。
你將不得不學習聽。
聽意味著你是開放的、脆弱的、接受的，
你沒有用任何方式思考。
思考是主動的行為，聽是被動的；
你變得像山谷一樣接受，你變得像子宮一樣接受。
如果你能聽，那麼自然說話了──但它不是一種語言。
自然不使用語詞，那麼自然使用什麼呢？
──它使用示意。
花在那兒，它有什麼示意？它不在說任何東西，
但你能說它沒有在真正地說什麼東西嗎？
但你能說它沒有在真正地說什麼東西嗎？
它在說很多，但它不在使用任何語詞 — 無言的啟示。
要聽到無言，你就必須變得無言，
因為只有同類才能聽到同類，
只有同類才能和同類相聯繫。
只有同類才能和同類相聯繫。
坐在花旁邊。
不要做一個人，要做一朵花。
坐在樹旁邊，不要做一個人，要做一棵樹。
在河裏洗澡，不要做一個人，要做一條河。
於是，無數的示意都會給你，
而這不是一個交流，這是一個共用。
而這不是一個交流，這是一個共用。
於是自然說話了，用幾千種口氣說話，
但不是用語言。
但不是用語言。
它通過無數方面來說話，但你在字典上查不到它，
你沒法問一個哲學家它意味著什麼。
一旦你開始思考它意味著什麼，你就已經走在歧途上了。
有個拜訪畢卡索的人，一個很博學的人，
一個評論家，他看了畢卡索的畫，
然後他說：「它們看上去很美，但它們有什麼意義？
例如這一幅畫」── 他們正站在這幅畫前 ──
「它有什麼意義？」
例如這一幅畫」── 他們正站在這幅畫前 ──
「它有什麼意義？」
畢卡索聳聳肩，說：
「往窗外看 — 這棵樹有什麼意義？
那隻正在唱歌的鳥呢？升起的太陽有什麼意義？
如果這一切都毫無意義地存在，
為什麼我的畫，不能也毫無意義地存在呢？」
為什麼我的畫，不能也毫無意義地存在呢？」
你為什麼問它有什麼意義？
你想解釋它，你想給它一個語氣的模型。
你想交流，而不是共用。
不，它不意味著什麼。
它就在它的燦爛中存在。
它是一個意義，但它不意味著什麼。
這意義是存在性的。
看！注視！感受！接觸！
進入它，讓它進入你，但不要問問題。
如果你問問題，進一所大學，你就進不了宇宙。
如果你想進入宇宙，不要問……
沒有人回答你。
你會有一個全然不同的存在的品質，
只有那樣你才會和它接觸。
只有那樣你才會和它接觸。
據記載，有一位禪師 —
一個相當少有的、難以相信的現象，
因為頭腦會吃驚 — 他在國王的宮殿裏畫了一幅畫，
國王一次又一次地問：「完了沒有？」
他總會說：「再等一下，再等一下。」
歲月流逝，國王說：
「畫的時間太久了。你甚至不讓我進那個房間」—
因為他會鎖上門，然後畫 —
「我老了，我對你在房間裏幹什麼越來越興奮了。
那幅畫還沒準備好嗎？」
那幅畫還沒準備好嗎？」
大師說：「畫準備好了，但我在注意你 — 你沒有準備好。
畫在很久以前就已經準備好了，但那不是關鍵。
除非你準備好了，否則我將把它展現給誰？」
存在在那兒，總是等待著，做好了準備。
在每時每刻，在道路的每個轉角上，就在角落旁，
它一直一直等待著。它是一個無限的耐心、等待—
但你沒有準備好。
它一直一直等待著。它是一個無限的耐心、等待—
但你沒有準備好。
於是，聽說國王準備好了，
畫匠說：「好了，時間到了。」
他們進了房間 — 沒有別的人被允許進入房間。
那幅畫的確是棒極了。
很難說它是一幅畫 — 它看上去是真的，
畫家完成了一幅小丘、山谷的畫，
它們看上去幾乎是三維的，好像它們存在著。
它們看上去幾乎是三維的，好像它們存在著。
山邊是一條通向裏面某個地方的小路。
現在，故事中最難理解的部分來了……
國王問：「這條路通向哪裡？」
畫家說：「我自己還沒有在這條路上走過，
但你等著，我去看看。」
但你等著，我去看看。」
他走上了那條道路，在山上消失了，
再也沒有回來過。
再也沒有回來過。
這就是一個奧秘所意味的。
它無言地說了很多東西。
如果你進入自然，要發現它通向哪裡，
不要站在它的外面問，
因為那樣什麼都做不了，你必須進入它。
如果你進入了，你將永遠不會回來，
因為就是這個進入存在的運動……
你在失去你的自我，你在消失。
你在失去你的自我，你在消失。
你會到達目標，
但你永遠不會回來，
而在講述關於它的故事。
但你永遠不會回來，
而在講述關於它的故事。
畫家再也沒有回來。
沒有人回來，沒有人能回來，
因為你越變得是存在性的，你就越是失去。
存在為你打開了無數扇門，但你站在外面，
你想從外面知道關於它的一些事情。
在自然中沒有外面！
我想重複這些話：
對於自然沒有外面，一切都是裏面的……
因為任何東西怎麼能在自然的外面存在呢？
整體是內在。
頭腦在嘗試不可能的事情：
它正試圖站在外面，注視著，看看它意味著什麼。
不，你必須參與。
你必須進入它，並成為一體，
在未知的地方，像雲朵一樣散開。
--- Osho
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