相 反 的 兩 極
你說生命存在於相反的兩極裡面，
就好像愛和恨、吸引和排斥、美德和罪惡等等……
但是當一個人進入那觀照的意識，
這些相反的兩極，將會變得怎麼樣？
不要問！
等待那個發生，
等待那所發生的。
你可以問，而某種答案也可以給你；
但是那個答案對你來講無法變成一個真實的答案。
永遠不要跳向前，
不要問說一個人死後會怎麼樣？
你將必須經歷過它，除非你死，否則你無法知道它，
任何被說出來的可以基於信任而被相信，
但那是沒有意義的。
但那是沒有意義的。
寧可問：如何去死？
好讓你能夠知道會發生什麼。
沒有任何其他人能夠為你死，
沒有任何其他人的經驗能夠成為你的經驗。
別人不能夠為你經驗死亡，
它必須是你自己的經驗。
你所問的問題也是類似的情形，
當兩極消失之後會怎麼樣？
就某方面而言，沒有什麼事會發生，
「發生」會溶解，因為所有的發生都是極性的。
當愛和恨兩者都溶解（它們真的會溶解），
那個時候會怎麼樣？當你愛的時候，你也恨，
你恨那個你所愛的同一個人，恨只是隱藏起來的，
當恨上升，愛就下降。
耶穌說：「愛你的敵人。」
你無法不愛你的敵人，你的確愛你的敵人，
你如此地恨他們，如果沒有愛，那是不可能的。
愛只是錢幣的另一面，
愛結束而恨開始的那個分界點在哪裡？
只是灰色的一片（不是黑的也不是白的）。
但是在一個像佛一般的意識裡，當愛和恨兩者都消失，
在那種情況下會怎麼樣？很難表達會怎麼樣，
但是任何在佛周圍被感覺到的比較像是沒有恨的愛，
它在佛陀周圍被感覺到，而不是佛陀感覺如此。
佛陀無法感覺到愛；
因為他無法感覺到恨，所以他無法感覺到愛，
但是在他周圍的每一個人都感覺到一個深深的愛在流動著，
我們可以將它形容為沒有恨的愛，那個品質是不一樣的。
但這是我們在佛周圍的感覺，而不是佛本身的感覺，
但這是我們在佛周圍的感覺，而不是佛本身的感覺，
佛不能夠感覺愛或恨，真的，那個相反的兩極已經消失，
而只有簡單的「在」被留下來。
而只有簡單的「在」被留下來。
佛是一個「在」，而不是一個心情；
你是心情，而不是一個「在」，
有時候你恨 — 種心情；
有時候你愛 — 另一種心情；
有時候你生氣 — 又是另一種心情；
有時候你貪婪 — 又是另一種心情。
你是很多種心情！
你從來不是一個純粹的「在」，
而你的意識繼續被你的心情所修飾，
每一種心情都變成主人，
它修飾了意識，它使意識殘缺；
它改變意識，使它染色、使它變形。
佛是沒有心情的，
恨已經消失了、愛已經消失了、
憤怒已經消失了、貪婪已經消失了，
憤怒已經消失了、貪婪已經消失了，
而且非貪婪和非憤怒也已經消失，它們都消失了！
它們兩者都消失了，他只是一個單純的「在」。
佛陀過世的那一天阿南達在哭，
佛陀在早上的時候說：
「今天是我最後一天，這個身體即將結束。」
「今天是我最後一天，這個身體即將結束。」
阿南達就在旁邊，他是佛陀第一個告訴他的，佛陀對他說：
「這是我的最後一天，所以，去告訴每一個人說，
如果他們必須問一些事情，他們可以問。」
阿南達開始哭泣，佛陀說：
「你為什麼要哭？難道是為了這個身體？
如果他們必須問一些事情，他們可以問。」
阿南達開始哭泣，佛陀說：
「你為什麼要哭？難道是為了這個身體？
我一直在教導、教導、又教導說這個身體是假的，
它已經死了，或者是你為我的死在哭泣嗎？
不要哭泣，因為我在四十年前就死了，
它已經死了，或者是你為我的死在哭泣嗎？
不要哭泣，因為我在四十年前就死了，
我在成道的那一天就死了，
所以現在只是這個身體在消失，不要哭泣。」
阿南達說了一件非常美的事，他說：
所以現在只是這個身體在消失，不要哭泣。」
阿南達說了一件非常美的事，他說：
「我不是在為你或為你的身體而哭，我是在為我自己哭，
我還沒有成道，而要再等下一個佛出現，還不知道要多少世？
而我或許不能夠再認出你。」
除非你成道，否則你清晰的頭腦，
在任何片刻都可能會被雲遮住，
除非你成道，否則你清晰的頭腦，
在任何片刻都可能會被雲遮住，
在你成道之前，你會一次又一次地退回來，
沒有一樣東西是確定的。
沒有一樣東西是確定的。
所以阿南達說：
「我是在為我自己哭泣，我還沒有成道，
還沒有達到目標，而你就要進入空無。」
從一個成道的人這邊來看，它是沒有什麼可以說的，
還沒有達到目標，而你就要進入空無。」
從一個成道的人這邊來看，它是沒有什麼可以說的，
他只能夠說現在「如是」，
什麼事都不必做，
只是一個「在」、一個存在。
--- Osho
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