穿衣吃飯中解脫
「禪」是徹徹底底的、純粹的佛教，
甚至它淨化了佛，淨化了佛教概念。
它是精華之精華，
是最純淨的禪定（dhyan），
是最純淨的禪定（dhyan），
是意識最純淨的開花。
有人問睦州大師：
我們每天要穿衣服、吃飯 —
怎樣才能從這一切中解脫出來？
睦州回答說：
我們穿衣服，我們吃飯。
我們穿衣服，我們吃飯。
如此簡單的一個回答 — 有十分的可能你會錯過它。
你可能會想：他在說什麼？
看上去它好像是廢話、贅言。
睦州在說什麼？他在暗示什麼？
這是一個巧妙的暗示。
他說的是：我們也這樣做 — 我們吃飯，我們穿衣服 —
但是我們是那麼全然地吃，
以至於吃的人不存在了，只有吃存在。
以至於吃的人不存在了，只有吃存在。
我們是那麼全然地穿，
以至於穿的人不存在了，只有穿存在。
我們走路，但沒有走路的人，只有走存在。
所以是誰在要求從脫出來？
看一看這巨大的差別吧。
佛陀會說所有這一切都是一個夢，
你的吃、你的穿、你的走 —
你的吃、你的穿、你的走 —
而睦州說「你」是一個夢。
這是很不一樣的說法。
睦州說的是：
不要把你自己帶進去，
儘管吃飯、走路、睡覺好了。
是誰在要求從中解脫出來？
丟掉這個自我；它是不存在的，
當你不存在時，你怎麼可能從中解脫出來？
並不是走路是一個夢，
恰恰是走的人是一個夢。
恰恰是走的人是一個夢。
仔細地觀察 — 如果你真在走，其中有沒有什麼走的人？
走發生，它是一個過程。
雙腿移動，雙手移動，你呼吸得更多，風迎面吹來，你享受；
你走得越快，你就越感到有活力 — 一切都是美好的。
然而真的有一個走的人嗎？
有沒有一個人坐在其中，還是僅僅是這個過程存在？
如果你變得覺知，你會發現只有過程存在。
自我是幻象：它僅僅是頭腦的產物。
你吃，你會想一定有個吃的人存在，
因為邏輯說：假如沒有一個走的人在裏面，你怎麼可能走？
假如沒有一個吃的人存在，你怎麼可能吃？
你靜心，然而有沒有靜心者存在？
當靜心達到開花，一切思維停止時，誰還在裏面？
有沒有一個說一切思維都停止的人存在？
如果存在，那麼這個靜心還沒有開花；
至少還有一個念頭在那兒。
至少還有一個念頭在那兒。
當靜心開花時，根本沒有人記錄它，根本沒有人確認它，
根本沒有人說：是了，它發生了。
你說：是了，它發生了的那一片刻 — 它就早已丟失了。
真正的靜心，寧靜籠罩一切；
極樂無拘無束地悸動著，和諧無邊無際地彌漫著，
然而沒有人記錄這一切，沒有人說：是了，這發生了。
然而沒有人記錄這一切，沒有人說：是了，這發生了。
那就是為什麼《奧義書》說：
當一個人說「我證悟到了」時，
你可以肯定地知道： 他還沒有。
當一個人說「我證悟到了」時，
你可以肯定地知道： 他還沒有。
那就是為什麼諸佛都說，無論何時當一個人聲明，
那聲明本身，就顯示出他還沒有到達最高峰，
因為在最高峰，聲明者消失了。
事實上，它從來就不存在。
那就是為什麼很多西方人認為把「禪宗」
叫作「禪的宗教」是不合適的，
因為在那些答案中他們看出了巨大的差別。
但是他們錯了。
「禪」是徹徹底底的純粹的佛教，
甚至它淨化了佛，淨化了佛教概念。
它是精華之精華，是最純淨的禪定（dhyan），
是意識最純淨的開花。
是意識最純淨的開花。
沒有任何中心，你存在著。
沒有任何人，你存在著。
你存在，但是同時你不存在。
那就是密宗白派祖師 ─ 洛帕所強調的：
無我（noself），無己（anatta），
空（emptiness），無（void）。
空（emptiness），無（void）。
睦州在說什麼？
他說：「我們穿衣服、我們吃飯。」
他的答案結束了，他的答案完美無缺。
他的答案結束了，他的答案完美無缺。
問的人說：我不明白。
他來的目的，可能是想找到一些規則和律條，
怎樣成為一個宗教的人，
怎樣成為一個宗教的人，
怎樣丟掉這些吃飯穿衣的瑣碎之事，千篇一律的例行之事。
每天，一次又一次，一個人不停地做著同樣的事。
他一定覺得厭倦無聊了。
每個人都會到達這一點。
如果你有點兒聰明的話，你會到達感到無聊的這一點。
只有蠢人和聖人才從來不會感到無聊，
相反，聰明的人一定會感到厭倦。
怎麼回事？
每天你睡覺，只是為了早上又一次起床。
然後吃早飯，然後上班，然後這個，然後那個。
你知道你做這一切，就是為了又一次睡覺，
你知道得很清楚，早上，同樣的事又要開始重演。
人開始覺得自己像機器人。
如果你覺知到，正如古代印度人所覺知的，
這樣的事已經持續了幾百萬世了，
那麼，你必定會感到無聊透頂。
那就是為什麼他們問說：如何從中解脫出來？
每天要穿衣吃飯 — 怎樣才可以從這死氣沈沈的常規中解脫出來？
睦州的意思是：最好不要創造問題，
因為我們從來不知道有誰可以解決問題，
問題一旦被創造出來，就不能解決。
不要創造它們，這是解決它們的唯一辦法。
因為一旦創造，就在這個創造中，你就已經邁錯了一步。
然後，無論你做什麼，那邁錯的一步都不會允許你解決它。
如果你詢問如何丟掉自我，你就已經創造了一個不能解決的問題。
如果問題是錯的，
答案是不可能正確的。
如果問題本身，根源於某些錯誤，
那麼一切答案，都是無濟於事的，
而且它們會把你帶進更荒謬的問題中去。
它會變成一個惡性循環 — 哲學家就是這樣變瘋的。
他們不是去看問題本身的錯誤，
而是創造出一個答案；
而是創造出一個答案；
然後這個答案，就創造出更多的問題。
答案不能解決任何問題。
那麼怎麼辦呢？禪怎麼說？禪說：
看一看問題本身，
那兒隱藏著答案。
看一看問題本身，
那兒隱藏著答案。
深入地看問題，如果看是完美的，那麼問題就會消失。
沒有問題是被解答的，它只是消失了；
當它消失時，它消失得無影無蹤。
他在說：問題在哪兒？
我們也吃飯，我們也穿衣服，但是我們僅僅吃飯、穿衣服。
何必創造問題？睦州在說：
生活原本是怎麼樣的，就怎麼樣接受它。不要創造問題。
何必創造問題？睦州在說：
生活原本是怎麼樣的，就怎麼樣接受它。不要創造問題。
一個人必須吃 — 那麼就吃。
有饑餓，你並沒有創造它，它必須被滿足 — 那麼就滿足它。
可是先不要創造問題。
--- < 春來草自青 > Osho
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