解 悟 與 證 悟
西 妙
《法華經》云：
佛為一大事因緣故出現於世。何等大事因緣？
即令眾生開、示、悟、入佛之知見。
我佛應現世間，教化眾生，五時設教，
雖言有權實，顯有遲速，
原其本意，唯為此一大事因緣。
令眾生開悟而解脫，乃佛陀應化人間的本懷，
亦一大聖教的根本旨歸。迷倒眾生唯有識自本心、
見自本性，方能出離生死之海。
教下三藏十二部，種種施設方便，無非為此一事。
禪宗更是直接以明心見性為標的。
佛為一大事因緣故出現於世。何等大事因緣？
即令眾生開、示、悟、入佛之知見。
我佛應現世間，教化眾生，五時設教，
雖言有權實，顯有遲速，
原其本意，唯為此一大事因緣。
令眾生開悟而解脫，乃佛陀應化人間的本懷，
亦一大聖教的根本旨歸。迷倒眾生唯有識自本心、
見自本性，方能出離生死之海。
教下三藏十二部，種種施設方便，無非為此一事。
禪宗更是直接以明心見性為標的。
然悟有二門，一曰「解悟」，一曰「證悟」。
其間的分別極為重要，關係到禪宗的真生命。
古時大德對此極為重視，開示學人，不殆煩勞。
黃蘖禪師云：
「我此禪宗，從上相承以來，不曾教人求知解。
只云學道，早是接引之詞，然道亦不可學。
情存學解，卻成迷道……第一不得作知解。」
又云：
「古人心利，才聞一言，便乃絕學，
所以喚作絕學無為閑道人。
今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行。
不知多知多解，翻成壅塞。」
現今去古愈遠、去聖愈遙，人根頑鈍而知解發達。
種種學術文化繁榮，所謂「知識爆炸」、「資訊時代」云，
直是現代人情量知見翻騰、蔔識度量不休的同義語。
詳審解悟與證悟之別，對於今人就更其重要了。
其間的分別極為重要，關係到禪宗的真生命。
古時大德對此極為重視，開示學人，不殆煩勞。
黃蘖禪師云：
「我此禪宗，從上相承以來，不曾教人求知解。
只云學道，早是接引之詞，然道亦不可學。
情存學解，卻成迷道……第一不得作知解。」
又云：
「古人心利，才聞一言，便乃絕學，
所以喚作絕學無為閑道人。
今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行。
不知多知多解，翻成壅塞。」
現今去古愈遠、去聖愈遙，人根頑鈍而知解發達。
種種學術文化繁榮，所謂「知識爆炸」、「資訊時代」云，
直是現代人情量知見翻騰、蔔識度量不休的同義語。
詳審解悟與證悟之別，對於今人就更其重要了。
何謂解悟？
解悟即是從語言文字中求知解、從經藉言教中覓道理。
何謂證悟？
證悟即是離文字言說而直契真如實相，也即直契本心、
從己分上參究得開悟，也名「真悟」、
「實悟」、「徹悟」、「妙悟」。
明末憨山德清禪師曰：
「凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者。
然悟有解證之不同。若依佛祖言教明心者，解悟也。
多落知見於一切境緣，多不得力。
以心境角立，不得混融，觸途成滯，多作障礙，
此名相似般若，非真參也。
若證悟者，從自己心中樸實做將去，逼拶到山窮水盡處，
忽然一念頓歇，徹了自心，
如人飲水，冷暖自知，
亦不能吐露向人，此乃真參實悟。
然後即以悟處融會心境，
淨除現業流識，妄想情慮，
皆融成一味真心，此證悟也。」
解悟即是從語言文字中求知解、從經藉言教中覓道理。
何謂證悟？
證悟即是離文字言說而直契真如實相，也即直契本心、
從己分上參究得開悟，也名「真悟」、
「實悟」、「徹悟」、「妙悟」。
明末憨山德清禪師曰：
「凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者。
然悟有解證之不同。若依佛祖言教明心者，解悟也。
多落知見於一切境緣，多不得力。
以心境角立，不得混融，觸途成滯，多作障礙，
此名相似般若，非真參也。
若證悟者，從自己心中樸實做將去，逼拶到山窮水盡處，
忽然一念頓歇，徹了自心，
如人飲水，冷暖自知，
亦不能吐露向人，此乃真參實悟。
然後即以悟處融會心境，
淨除現業流識，妄想情慮，
皆融成一味真心，此證悟也。」
解悟多落知見，遇著境界往往不得力。
因為解悟所得，只是識心領略，所悟之理，
不過是語言道理而已，
於生命本分上，便無真實受用。
因為解悟所得，只是識心領略，所悟之理，
不過是語言道理而已，
於生命本分上，便無真實受用。
解悟一般都粘帶情識，依文解義，說明似與真際相符，
用處卻與妄緣不隔。古德所說：
「說時似悟、對境還迷」，即是對解悟者言。
《少林懸記》云：「後來明道者多，行道者少；說理者多，達理者少」，
正是指後世學人滯于解悟、向文字中尋道理，
所謂「求知見者如毛、悟道者如角」的現象。
古來大德每云：
「才開解路、便落生死」、「依他作解，障自悟門」，
蓋因解悟乃緣影妄心邊事，墮在意根，
不離分別妄見，於真參實悟，翻成障礙。
憨山老人示曰：
「知解習氣未淨，內熏般若，
般若為習氣所熏，
起諸幻化，多生巧見，綿著其心，
將謂玄妙，深入不捨。
此正識神影明，分別妄見之根，
亦名見刺，比前粗妄想不同，
斯乃微細流注生滅，亦名智障，
正是礙知見者。
若人認以為真，則起種種狂見，
最在所忌。」
用處卻與妄緣不隔。古德所說：
「說時似悟、對境還迷」，即是對解悟者言。
《少林懸記》云：「後來明道者多，行道者少；說理者多，達理者少」，
正是指後世學人滯于解悟、向文字中尋道理，
所謂「求知見者如毛、悟道者如角」的現象。
古來大德每云：
「才開解路、便落生死」、「依他作解，障自悟門」，
蓋因解悟乃緣影妄心邊事，墮在意根，
不離分別妄見，於真參實悟，翻成障礙。
憨山老人示曰：
「知解習氣未淨，內熏般若，
般若為習氣所熏，
起諸幻化，多生巧見，綿著其心，
將謂玄妙，深入不捨。
此正識神影明，分別妄見之根，
亦名見刺，比前粗妄想不同，
斯乃微細流注生滅，亦名智障，
正是礙知見者。
若人認以為真，則起種種狂見，
最在所忌。」
禪宗以「教外別傳、不立文字」名世，
其真義即是要學人遠離知解分別、
情識妄見而直契真如、明見自性，當下契證本來大事因緣。
故強調「參須實參」、「悟須實悟」。
實參：即是決心超越生死無常，不求一點佛法知解；
實悟：即是要當念頓空生死無常，不存一點佛法知解。
知見解路，乃真參實悟最在所忌。
其真義即是要學人遠離知解分別、
情識妄見而直契真如、明見自性，當下契證本來大事因緣。
故強調「參須實參」、「悟須實悟」。
實參：即是決心超越生死無常，不求一點佛法知解；
實悟：即是要當念頓空生死無常，不存一點佛法知解。
知見解路，乃真參實悟最在所忌。
禪者有二種悟門：
一者，從文字語言中得解悟；
二者，從已分上參究得徹悟。
夫解悟者力弱，徹悟者力強；
解悟者如聞人說物，徹悟者如親眼見物。
聞見雖一，疑與不疑，實天壤之遠也。
一者，從文字語言中得解悟；
二者，從已分上參究得徹悟。
夫解悟者力弱，徹悟者力強；
解悟者如聞人說物，徹悟者如親眼見物。
聞見雖一，疑與不疑，實天壤之遠也。
博山進一步指出從文字語言中求解悟的諸種弊端，
約有二種障、二種慢、二種怯弱心、二種安穩想，俱為禪病：
約有二種障、二種慢、二種怯弱心、二種安穩想，俱為禪病：
(1) 從文字中解，未得徹悟者，有二種障：
一者，文字障；二者，理障。
文字障者，如人食蜜，愈食愈甜，
於十二分教，深求諦理，生死分中，
了無交涉，是謂之障。
理障者，於實際理地，相似了了，如通身是寶，
不得實用，於生死分中，亦無交涉，是謂之障。
一者，文字障；二者，理障。
文字障者，如人食蜜，愈食愈甜，
於十二分教，深求諦理，生死分中，
了無交涉，是謂之障。
理障者，於實際理地，相似了了，如通身是寶，
不得實用，於生死分中，亦無交涉，是謂之障。
(2) 從文字中解，未得徹悟者，有二種慢：
一者，我慢； 二者，增上慢。
我慢者，謂我今已悟，眾生在迷，
如我見處，人所不知，由引起慢。
增上慢者，謂我已入至位，
上無佛可求，下無眾生可度，
佛這一字，吾不喜聞，由此起慢。
(3) 從文字中解，未得徹悟者，有二種怯弱心：
一者，我見理已極，行不能逮，
賢聖位中，未得親履實踐，由此起怯弱心。
二者，我見地已與佛同，實不得佛之果用，
神通光明，于我何有，由此起怯弱心。
一者，我見理已極，行不能逮，
賢聖位中，未得親履實踐，由此起怯弱心。
二者，我見地已與佛同，實不得佛之果用，
神通光明，于我何有，由此起怯弱心。
(4) 從文字中解，未得徹悟者，有二種安穩想：
一者：謂實際理地，不受一塵，山河大地，不礙眼光。
又云：圓同太虛，無欠無餘，大圓體中，
求其生死去來，了不可得，由此起安穩想。
二者：見理雖明，不能親證，諸教乘中，多於淨土，
惟念佛往生甚為妥當，此起安穩想。
一者：謂實際理地，不受一塵，山河大地，不礙眼光。
又云：圓同太虛，無欠無餘，大圓體中，
求其生死去來，了不可得，由此起安穩想。
二者：見理雖明，不能親證，諸教乘中，多於淨土，
惟念佛往生甚為妥當，此起安穩想。
解悟不惟力弱且識解障心、起種種禪病，而且易引發種種狂見狂解。
禪宗無弊，弊在學人不識宗家之旨，以解悟為證悟，墮在聰明境界、
語言道理之中愈轉愈遠。古人云：言語只是載道之器，見道即忘言。
大珠禪師曰：「迷人向文字中求，悟人向心而覺」
永明大師《宗鏡錄》云：「文字性離，始名解脫」。
執著于文字道理之解悟，便識上生識、
心上求心，愈生愈求、愈覓愈遠。
語言道理之中愈轉愈遠。古人云：言語只是載道之器，見道即忘言。
大珠禪師曰：「迷人向文字中求，悟人向心而覺」
永明大師《宗鏡錄》云：「文字性離，始名解脫」。
執著于文字道理之解悟，便識上生識、
心上求心，愈生愈求、愈覓愈遠。
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