漫 遊
不論你的頭腦向內在或向外在，
漫遊到哪裡，
不論你的頭腦向內在或向外在，
漫遊到哪裡，
就在這個地方，這個！
這個頭腦就是門 — 就是這個頭腦。
不論它漫遊到哪裡，不論它在想什麼、沉思什麼、夢想什麼……
— 就這個頭腦、就這個片刻，就是門。
這是一個非常革命性的方法，
因為我們從來不認為一般的頭腦就是門，
我們以為要某種超級頭腦，要像佛陀或耶穌的頭腦才能夠進入，
我們以為他們有某種超人的頭腦。
就是你有的這個頭腦、這個繼續在做夢、
繼續在想像有關的或無關的思想的頭腦、
這個充滿著醜陋的慾望、熱情、憤怒、貪婪
以及所有被譴責的東西的頭腦、
以及所有被譴責的東西的頭腦、
這個超出你的控制，將你拉到東又拉到西，
推到這裡又推到那裡，經常是一個瘋人院的頭腦，
推到這裡又推到那裡，經常是一個瘋人院的頭腦，
就是這個頭腦，它就是門。
不論你的頭腦漫遊到哪裡，不論哪裡，記住：客體是無關的，
不論你的頭腦漫遊到哪裡，內在或外在，就在這個地方，「這個！」
有很多事情必須被瞭解，
第一，平凡的頭腦並非如我們所想像的那麼平凡，
平凡的頭腦並非跟宇宙的頭腦不相關的，
它是它的一部分，它的根深入存在的中心，否則你無法存在，
即使罪人也植根於神性，否則他不能夠存在，
即使魔鬼存在，他也不能沒有神性的支持而存在。
存在本身之所以可能，只是因為它根入每一個人。
你的頭腦在做夢、在想像、在漫遊、在緊張、
在極度的痛苦之中、在悲慘之中，
在極度的痛苦之中、在悲慘之中，
不論它怎麼活動，不論它移動到哪裡，
它都保持根入「整體」，否則它是不可能的，
它都保持根入「整體」，否則它是不可能的，
你不能夠離開「存在」，那是不可能的，
就在這個片刻，你根入於它。
就在這個片刻，你根入於它。
所以要怎麼辦呢？
如果就在這個片刻我們植根於它，
那麼它在自我主義者的頭腦看起來是無事可做的，
那麼它在自我主義者的頭腦看起來是無事可做的，
我們已經是神性，所以為什麼要小題大作呢？
你植根於神性，但是你沒有覺知到那個事實，
當頭腦在漫遊，有兩樣東西——頭腦和漫遊；
頭腦裡面的客體和頭腦本身；飄浮在天空中的雲和天空本身。
有兩樣東西：雲和天空。
有時候或許會發生一個情況，天空中有很多雲，
然後天空就消失了，你看不到天空，
但即使你看不到它，它也沒有消失，它不可能消失，
沒有辦法使天空消失，它是存在的，
沒有辦法使天空消失，它是存在的，
不管它是隱藏起來的或是沒有隱藏起來的，
看得見的或是看不見的，它一直都在那裡。
看得見的或是看不見的，它一直都在那裡。
但是雲也在那裡，如果你注意雲，天空就消失了，
如果你注意天空，那麼雲就只是偶發性的，
它們來了又去，你不必太擔心它們，
它們來了又去，你不必太擔心它們，
它們來了又去，它們一直在來，也一直在去，
它們絲毫都沒有摧毀天空，它們絲毫都沒有使天空變髒，
它們甚至沒有碰觸到天空，天空依然保持處女狀的。
它們絲毫都沒有摧毀天空，它們絲毫都沒有使天空變髒，
它們甚至沒有碰觸到天空，天空依然保持處女狀的。
當你的頭腦在漫遊，有兩樣東西：
一個是雲、思想、客體、意象，而另外一個是意識，是頭腦本身。
如果你太過於注意那些雲、那些客體、那些思想、那些意象，
那麼你就忘記了天空，你忘記了主人，而變得過分注意在客人。
那麼你就忘記了天空，你忘記了主人，而變得過分注意在客人。
那些思想、意象、漫遊等，都只是客人，
如果你將自己集中在客人身上，你就忘掉了你自己的本性。
改變你注意的焦點，從客人轉到主人，
從雲轉到天空，很實際地去做它。
從雲轉到天空，很實際地去做它。
臨濟禪師在講道，有一個人從人群中說：
「只要回答我一個問題，我是誰？」
臨濟停止說話，每一個人都很警覺地在注意，
不知道他將會給予什麼樣的答案！
不知道他將會給予什麼樣的答案！
但是人沒有回答，他從他的椅子上走下來，走到那個人的耳邊，
所有群眾都非常警覺地注意著，他們甚至不敢呼吸，他到底要做什麼，
他本來應該可以從椅子那邊回答，而不需要走下來。
那個人變得害怕，臨濟禪師帶著一副穿透的眼睛走向他，
他抓住那個人的領子，使他震撼了一下，
然後告訴他：「閉起你的雙眼！記住，是誰在問這個'我是誰'的問題？」
然後告訴他：「閉起你的雙眼！記住，是誰在問這個'我是誰'的問題？」
那個人閉起眼睛，當然他是害怕的，
他向內走去找尋是誰問了這個問題，然後他就不回來了。
所有的人都在等待、等待、又等待。
他的臉變得很寧靜、很鎮靜，幾乎完全靜止，
然後臨濟禪師就必須再度搖撼他：
然後臨濟禪師就必須再度搖撼他：
「現在走出來，然後告訴每一個人 ' 我是誰！'」
那個人開始笑，然後說：
那個人開始笑，然後說：
「這是一個多麼神奇的回答方式，但是現在如果有人問我，
我也會這樣做，我不能夠回答。」
我也會這樣做，我不能夠回答。」
那只是一個焦點的改變，你問「我是誰？」
這個問題，你的頭腦集中在問題上面，
而答案就隱藏在那個問題背後的發問者裡面，
改變那個焦點，回到你自己。
改變那個焦點，回到你自己。
「不論你的頭腦向內或向外漫遊到哪裡，就在這個地方，這個！」
從客體移到頭腦本身，那麼你就不再是一個平凡的頭腦。
因為客體的緣故，所以你才變得平凡，
當你回到頭腦本身，突然間，你自己就變成一個佛，
你已經是一個佛，只是被很多雲所覆蓋，
你不僅被那些雲所覆蓋，你還執著於你的雲，
你不允許它們移動，你認為那些雲是你的財產，
你不允許它們移動，你認為那些雲是你的財產，
你以為你有越多越好，你以為你有越多，你就越富有，
而你的整個天空、整個空間，都只是隱藏起來的。
就某種方式而言，它已經消失在雲裡面，
而雲已經變成了你的生命，屬於雲的人生就是世界。
而雲已經變成了你的生命，屬於雲的人生就是世界。
這個焦點的改變甚至可以立刻發生，它一直都是立即發生的，
我不是說你不需要做任何事，然後它就會突然發生，你必須做很多，
但是它從來不是漸漸發生的，你必須做了又做，
做了又做，然後有一天，突然間，
做了又做，然後有一天，突然間，
有一個片刻會來臨，當你就處於那個要蒸發的溫度上，
突然間，水就不見了，它已經蒸發了。
突然間，水就不見了，它已經蒸發了。
突然間，你就不在客體裡面，你的眼睛並沒有集中在雲上面，
突然間，你已經轉向內在，而進入了內在的空間。
你能夠回到世界，你也能夠再度改變你的焦點，你是主人，
真的，唯有當你能夠如你喜歡地改變你的焦點，你才是主人。
我記得有一個西藏的神秘家，他的名字叫做馬帕（Marpa），
當他成道，當他變成一個佛，當他轉向內在，
當他接觸到內在的空間，接觸到那無限的，有人問他：
「馬帕，你現在如何？」
「馬帕，你現在如何？」
馬帕的回答是很特別的、是料想不到的，沒有一個佛曾經那樣回答，
馬帕說：「跟以前一樣地悲慘。」
那個人覺得很迷惘，他說：「跟以前一樣地悲慘？」
但是馬帕笑了，他說：「是的，但是有一個差別，
而那個差別就是：現在那個悲慘是我自己能夠控制的，
有時候只是為了要嘗一下世界的滋味，我的頭腦才向外移，
但是現在我是主人，在任何片刻我都能夠走向內在，
而在兩極之間移動是很好的，這樣，一個人就可以保持活生生的，
我想移動到哪裡就移動到哪裡！」
而在兩極之間移動是很好的，這樣，一個人就可以保持活生生的，
我想移動到哪裡就移動到哪裡！」
馬帕說：「現在我能夠移動，有時候我進入悲慘，
但是現在那個悲慘已經不是發生在我身上的東西，
而是我發生在它們上面，但我保持不為所動。」
當然，當你自願地移動，你就能夠保持不為所動。
一旦你知道如何改變你的焦點到內在，你就能夠回到世界，
每一個佛都曾經回到世界，他也會集中在外在，
但是如此一來，那個內在的人已經有了一個不同的品質，
他知道那是他的焦點集中，這些雲都被允許去移動，
這些雲不是主人，它們無法支配你，你允許它們存在，
他知道那是他的焦點集中，這些雲都被允許去移動，
這些雲不是主人，它們無法支配你，你允許它們存在，
而那是美好的，有時候，當天空充滿了雲，那是很美的，
雲的移動是很美的，如果天空保持它本身，它可以讓雲移動。
雲的移動是很美的，如果天空保持它本身，它可以讓雲移動。
唯有當天空忘掉它自己，而只有雲存在，問題才會產生，
那麼每一樣東西都變成醜陋的，因為那個自由已經消失了。
這一段經文是很美的，
「不論你的頭腦向內在或向外在漫遊到哪裡，就在這個地方，這個！」
這段經文在禪的傳統裡面被使用得很深入，
禪說：你平凡的頭腦就是佛的頭腦，
當你在吃東西的時候，你是一個佛，
當你在睡覺的時候，你是一個佛，
當你在從井裡提水，你也是一個佛，
你是一個佛！
當你在從井裡提水，當你在吃東西，當你躺在床上，你是一個佛，
簡直不可思議！它看起來令人迷惑，但它是真理。
如果當你在提水的時候你只是在提水，
如果你不會從它產生出任何問題，而只是提水，
如果你的頭腦沒有被雲所覆蓋，而天空是空的，
如果你只是在提水，那麼你就是一個佛。
如果你只是在提水，那麼你就是一個佛。
吃東西的時候只是吃，而不要做任何其他事情。
當我們在吃東西的時候，我們在做千千萬萬件事情，
頭腦或許根本就不在這裡，你的身體或許就像機器人一樣地吃，
而你的頭腦或許在其他某一個地方。
頭腦或許根本就不在這裡，你的身體或許就像機器人一樣地吃，
而你的頭腦或許在其他某一個地方。
當你從井裡打水，當你從井裡帶水出來，
如果你只是在做這個單純的行為，你就是一個佛。
有很多次，如果你去到禪師那裡問他們：「你是怎麼做的？
你的實踐是什麼？你的練習是什麼？你的靜心是什麼？」他們會說：
「當我們覺得想睡，我們就睡，當我們覺得餓，我們就吃，
一切就是如此，沒有其他的練習。」
一切就是如此，沒有其他的練習。」
但這是非常費力的，它看起來很簡單，
如果當你吃東西的時候你能夠只是吃，當你坐著的時候，
你能夠只是坐著，其他任何事都不要做，
你能夠只是坐著，其他任何事都不要做，
如果你能夠停留在那個片刻，而不要從它走開，
如果我們能夠融入那個片刻而沒有未來、沒有過去，
如果現在這個片刻就是唯一的存在，那麼你就是一個佛，
這個頭腦就變成一個佛的頭腦。
當你的頭腦在漫遊，不要試圖去阻止它，而要覺知到那個天空，
當頭腦在漫遊，不要試圖去阻止它，不要試圖去將它帶到某一個點，
帶到某一個集中的點，不！讓它漫遊，但是不要太過於注意那個漫遊，
因為不管你贊成或反對，你都是在顧慮那個漫遊。
帶到某一個集中的點，不！讓它漫遊，但是不要太過於注意那個漫遊，
因為不管你贊成或反對，你都是在顧慮那個漫遊。
記住天空，允許漫遊，而只要說：「好，它只是一個在路上的交通。」
有很多人在走這條路或那條路，在頭腦裡面也有同樣的交通在繼續著。
「我只是天空，而不是雲。」——感覺它，記住它，停留在它裡面，
遲早你將會感覺到那個雲流動的速度緩慢下來，
而雲與雲之間的距離加大，它們變得沒有那麼暗、那麼濃。
當那個速度已經降下來，它們之間的距離就可以被看到，天空就可以被看到。
繼續把你自己感覺成天空，而不是雲，
遲早有一天，當你的焦點真正向內，雲將會消失，
那麼你就是天空，永遠純淨的天空。
一旦你知道了這個，你就能夠回到雲，回到雲的世界，
然後那個世界就有它本身的美，你可以進入它，
但是，如此一來你是一個主人。
世界並不是不好的，
世界成為主人，那才是問題，
如果你是主人，你可以進入世界，那麼世界有它本身的美，
它是美的、它是可愛的，
但是你必須成為一個內在的主人才能夠知道它的美和它的可愛。
--- Osho ---
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