變成一朵白雲




在禪宗裏面,他們有一種非常古老的繪畫傳統。
有一個禪師,他有一個門徒在學繪畫,
當然,他是透過繪畫來靜心。
那個門徒非常執著於竹子,因此他一直畫竹子。

據說那個師父告訴他的門徒說:

「除非你自己本身變成一根竹子,
否則將不會有什麼事發生。」

有十年的時間,那個門徒一直在畫竹子,
然後他變得非常熟練,
即使閉起眼睛在黑暗的夜晚,他也能夠畫出竹子,
而且他所畫出來的竹子非常完美,非常活生生。

然而師父還是不認可,他會說:不,
除非你自己本身變成一根竹子,
否則你怎麼能夠畫出它?

你保持分開,保持是一個旁觀者,
所以你或許可以從外在來知道竹子,
但那只是外圍,那並不是竹子的靈魂,
除非你跟竹子合而為一,除非你變成一根竹子,
否則你怎麼能夠從內在來知道它?

那個門徒又奮鬥了十年,但師父還是不認可,
所以那個門徒,就消失而進入一個竹林。

有三年的時間,他的消息一點都沒有,
然後有消息傳來說,他已經變成一根竹子:
   現在他已經不畫畫了,他跟竹子生活在一起,
   他跟竹子站在一起,
當風吹過來的時候,
竹子在跳舞,他也跟著跳舞。

然後師父親自去看,真的,
那個門徒已經變成一根竹子。
師父說:「不,完全忘掉竹子和你。」

那個門徒說:

「但是你告訴我說要變成一根竹子,
我已經變成它了。」

師父說:

「現在連這個也將它忘掉,
       因為現在這是唯一的障礙。 
 
    當你還記得說你已經變成竹子,
     這表示在深處的某一個地方,
      你仍然是分開的。
  

所以你還不是一根完美的竹子,
因為一根真正的竹子,一定不會記得這個,
所以,將它也忘掉。」


有十年的時間完全不去討論竹子,
然後有一天,師父把門徒叫來說:「現在你可以畫。」

首先變成竹子,然後忘掉竹子,
所以你變成一根很完美的竹子,
使得那個繪畫變成不是一個繪畫,而是一個成長。

所以我根本沒有跟白雲關連,我就是白雲,
我也希望你成為白雲,而不是跟它關連。

關係已經夠了!
你已經受了夠多的苦。

很多很多世以來,你都一直在跟這個或是跟那個關連,
而你已經受了夠多的苦,
太夠了!
你已經受了比你所應得的更多的苦。

那個受苦集中在對關係的錯誤觀念,
那個錯誤的觀念是:你必須成為你自己,然後再去關連,
那麼就會有緊張、衝突、暴力和侵略,
因此整個地獄就跟隨而來。

沙特在某一個地方曾經說過:別人是地獄。
但是事實上別人並不是地獄,別人之所以是別人是因為你有自我,
如果你不復存在,那麼別人也就消失了。

每當這種情況發生 — 
在一個人和一棵樹之間,在一個人和一朵雲之間,
在一個男人和一個女人之間,
或是在一個人和一塊石頭之間 —
每當你不在的情況發生,地獄就消失了,
   突然間,你就被蛻變了,你就進入了樂園。

那個古老的聖經故事是很美的:

亞當和夏娃被逐出伊甸園,
因為他們偷食了禁果 — 知識之樹的果實。
這是曾經被設計出來的最棒的寓言。

為什麼知識之樹的果實被禁止呢?
因為知識進入的那個片刻,自我就存在了,
你一知道你存在,你就墮落了,這就是最原始的罪。

沒有人將亞當和夏娃逐出天堂,
他們一覺知到他們存在的那個片刻,伊甸園就消失了。
對於這樣的眼睛 — 充滿自我的眼睛,伊甸園無法存在。

並不是他們被逐出伊甸園 — 

伊甸園就在此時此地,它就在你的旁邊,
不管你去到那裏,它一直都跟著你,但是你看不到它。

如果自我不存在,你就再度進入了,
伊甸園就再度顯現出來,
你從來沒有走出它。


試著這樣做: 坐在一棵樹下,忘掉你自己,只讓樹存在,
 這種事曾經發生在佛陀身上。
    當他坐在菩提樹下,他不存在,
            就在那個片刻,每一件事都發生了,
     只有菩提樹存在。

你或許不知道,在佛陀死後,有五百年的時間,
他的雕像都沒有被做出來,
他的照片也沒有被畫出來。
持續有五百年的時間,每當有一個佛廟被建造起來,
就只有菩提樹的照片在那裏,
那是很美的,
因為當喬達摩.悉達多變成佛的那個片刻,他並不在那裏,
只有那棵樹在那裏,在那個片刻,他消失了,只有那棵樹在那裏。

找出你不存在的那些片刻,
那些才是你首度真正存在的片刻。

所以,我是白雲,我的整個努力就是要使你也變成白雲,
飄浮在天空,來自無處,也沒有什麼地方要去,
就在這個片刻,只要存在,這樣就很完美。

我不教你任何理想,我不教你任何應該,
我不說你要成為這個或成為那個。

 
我的整個教導只是:
不論你是怎麼樣,你都要完全接受它,
其他沒有什麼事要達成的。

你將會變成一朵白雲。

 
 < 白雲之道 > _ Osho












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