般若無知的禪詩感悟 @ 大方廣

般若無知的禪詩感悟

         在法眼．文益禪師悟道因緣中，「不知最親切」最有意味。
         其理論基石，是「般若無知」。

         東晉僧肇的《般若無知論》指出，

般若「聖智」和通常人的認識「惑智」有本質不同。
通常人所講的知，是對現象界片斷的、虛幻的物件的認識，

而現象界本身則是虛幻不實的。

惑智用來認識、分析現象界，它承認主客觀的存在，

承認邏輯思維、推理作用；
而般若則是神秘的直觀。

般若不同於惑智，它無知而無所不知，是洞察一切、無所遺漏的一切知，

是最全面最高的智慧。它觀照的物件不是任何具體的客觀事物，

而是無相的真諦，觀照活動不需要經過任何感覺思維，
不必借助任何語言、文字。《般若無知論》指出，

不是世俗意義上的知識、見聞。

「夫有所知、則有所不知；

以聖心無知，故無所不知。
不知之知，乃曰一切知。

故經云：聖心無所知，無所不知。
信矣！是以聖人虛其心而實其照，

終日知而未嘗知也。」

真諦的特性是全知，對於全知，任何世俗之知都僅能知其部分，

在知的同時勢必會出現不知，
而聖人無知，不進行世俗的感知，所以可避免世俗之知的片面性。

佛教聖人使自己的心境保持虛靜，使自己的洞察力保持敏銳，

雖有認識活動，卻不是世俗之知，而是神秘的直覺：
「聖智之用未始暫廢，求之形相未暫可得。

故寶積曰：以無心意而現行。'」

般若沒有一刻不在起作用，

但它乃是《維摩經》所說的以無意識的活動為活動，
         如果從形相上去尋求它，那是永遠尋求不到的。

            「是以智彌昧，照逾明；神彌靜，應逾動。」

         智越不起作用，它的觀照作用就越強；

精神越寂靜，它對外界的反應越主動。
僧肇還引用《維摩經》中寶積菩薩「無心無識，無不覺知」之語，

來說明取消心意、取消知識，反而無所不知、無所不察的般若直觀的特性。

「般若無知」的宗風，生發了法眼宗禪詩色相全泯、觸目菩提、

直覺意象原真地呈顯的美感特質。

１．色相俱泯，觸目菩提

般若無知，「不知最親切」，由世俗之知昇華到般若的無知，

即是參禪最親切的悟入之處。法眼宗認為，般若之知貴在當下頓悟，

不容擬議思維，不因世俗心念進行的觀照活動，
即是圓明瞭知，即般若的無知之知。「摩訶般若，非取非捨」，

般若觀照是神秘的直觀，所以不可取捨，思量而得的知，

只是部分的、有限的、不連貫的世俗之知。

在開井勞作中，井眼被沙子所塞，文益藉以啟迪弟子說，

泉眼不通被沙礙，道眼不通被眼礙。
指出世俗的觀物方式如同沙眼，障蔽了自性，

只有超出世俗之知的無知道眼，才能夠洞觀萬象。

學僧問延壽如何會取永明家風，延壽說：「不會處會取」，

「牛胎生象子，碧海起紅塵」。「不會處會取」正是般若無知而

無不知的精譬表述；牛象海塵超越了思量取捨，純粹是直觀之境。

僧問：「什麼是延壽禪法的玄妙之處？」延壽作偈以答：

欲識永明旨，門前一湖水。

日照光明生，風來波浪起。

人人門前皆有一湖水，這就是清純無染的自性。
自性不被惑亂時生起的直覺觀照，即是般若無知，猶如日照湖面，

水日相鮮，光輝明潔；當運用世俗之知時，自性遭受惑亂，

猶如湖水不再平靜，波翻浪湧，映照在其中的景象
也支離破碎，人對萬物遂失去了澄明感應。

法眼宗對般若無知有深邃的領悟：

「法身無相，觸目皆形；

般若無知，對緣而照。一時徹底會取好！」

基於對世俗之知與般若無知之不同情境的充分體認，

法眼宗首先注重對世俗之知，予以徹底的清除。清除了知見之後，

山水自然呈現於觀照主體的，已不是外在的色相，

而是觀照者內在的真如佛性之美。摒除世俗之知，觀照主體泯除了心念意識，

水月身心，通體澄明。此時豁開慧眼，洞觀萬象，
所見所聞悉是真如自性的流露，由此形成了法眼宗禪詩色相俱泯、

觸目菩提的美感特質。

色相俱泯植根於即色即空，以「聞聲悟道，見色明心」

來概括法眼宗風。延壽說：

「凡所見色，皆是見心；心不自心，因色故心；
色不自色，因心見色。故經云：見色即是見心。」

此處所說的「色」是指沒有自性的幻色。

幻色不礙真空，真空不礙幻色。觀空非斷空，舉體是幻色；

觀色非實色，舉體是真空。色空無礙，空有一如，

即可擺脫一切情塵欲累，從而領悟到佛法一切現成；
         頭頭顯露，在山水自然之中，都呈露著真如。

         文益指出，「離聲色，著聲色；離名字，著名字」《法眼錄》。　
         識心達本源，並不是在聲色形相之外追求禪悟，

如果想擺脫「聲色名字」，別求真實，反而是執著了「聲色名字」。

一切聲是佛聲，一切色是佛色，因此不必捨棄「聲色名字」，
而要在「聲色名字」中見到佛性：「森羅萬象，是善財之宗師；

業惑塵勞，乃普賢之境界。」
業惑塵勞，日用是道；森羅萬象，見色明心。

幻色非真色，菩提性宛然；

色相俱泯之時，觸目無非菩提。

         故法眼宗指出，山水自然都是佛性的顯現，應當用澄明襟懷來感應：
                “幽林鳥叫，碧澗魚跳。雲片展張，瀑聲鳴咽。
                   你等還知得如是多景象，示你等個入處麼？”

        有人問惟正禪師，為什麼身為禪師卻不談禪，惟正說不必白費言語，
        「但日夜煩萬象為敷演耳。言語有間，而此法無盡，所謂造物無盡藏也」。
       在法眼宗看來，「山河大地是真善知識，時常說法，時時度人」，
        「山河大地是上座善知識。放光動地，觸處露現」。

２．直覺意象，現量呈顯

般若無知，超越邏輯思維，表徵般若無知的意象是直覺意象。
邏輯思維的基石是二元對待，要突破邏輯思維，

就必須用般若的倚天長劍，將相對的兩頭一齊截斷。

對此法眼宗有其特殊的機鋒作略。在法眼悟道因緣中，

由三人探討《肇論》「天地與我同根」，而引出桂琛山河大地與自己

是同、是別的詰問；由庭下片石，引出桂琛此石在心內還是在心外的詰問，

兩個詰問都使用了同一方法。桂琛提出山河大地是同、是別，

實際上是給文益設置一道思維的陷阱，因為這個問題的提出，

本身就是分別心的產物。

自性無分別，不受識見之塵的污染。

因此，不論文益回答是同、是別，只要一開口，
就立即陷在同別的差別對待之中，不是落有便是落無。

要明心見性，就必須否定見聞之知，必須破除這種分別念。

地藏豎起二指，即表示文益還沒有破除同、別的對待觀念，

沒有見性。由同、別詰問出發，桂琛又設一難：

既然三界唯心，萬法唯識，石頭是在心內還是在心外？
心內、心外同樣是一道思維陷阱。

不論回答在心內還是在心外，都落入了片面。

由於多次回答，都接二連三地受到桂琛否決，

文益便留下來向桂琛請教。儘管文益每日呈述自己的見解，

將知性的能力發揮到極致，桂琛仍然繼續予以否定。
連續的否定，終於將文益逼到詞窮理絕的絕境，方知般若無知，

禪不可說，一涉唇吻，即墮是非。
         文益大悟後創立的法眼宗，就時時將學人逼拶到詞窮理絕。

                 問：「要急相應，唯言不二，如何是不二之言？」
             師曰：「更添些子得麼？」
                問：「如何是法身？」
             師曰：「這個是應身。
                問：「如何是第一義？」
                   師曰：「我向你道是第二義。」

         本體絕對，著不得任何語言的塵屑；

法身無形，一落言筌，即成應身；
第一義不可說，一涉言語，就墮入了第二義。

絕對的本體，如果被當作物件來觀看、言說，