萬 物 本 無 名
你知道我是誰嗎？
不，先生，我根本不知道，因為
不，先生，我根本不知道，因為
「你」不存在，
你只是一個空，
一個滿滿的空。
你在表面上或許是某一個人，但是我並不關心你的表面。
在最深的核心裏面，你只是一個沒有人(Nobodiness)，
甚至不是一個無足輕重的人－ 而是一個沒有人。
我怎麼可能知道你呢？
而美就美在這裏，因為如果我能夠知道你，
我就已經定義了你，我就已經用我的知識限制了你。
如果你可以被知道，你就馬上變成一個對象，
你不再是一個覺知。
你不再是一個覺知。
如果你可以被知道，你就不能是無限的，
而在你的空裏面，你是 － 無限的。
我怎麼能夠知道你呢？
連你自己也無法知道。
不存在自我認知這樣的東西。
當你了悟它的時候，它是一個沒有自我認知。
當你對此安定下來的時候，你突然覺知到：
那個知者和被知者都已經消失了－
只有空，一個廣闊的空間，無始無終 － 一個無限。
那就是你－它怎麼可能被知道呢？
沒有認知的可能。
而且你最好是不能被知道的，否則科學就會知道你，
一旦你被知道了，你就是一個對象、一個東西了。
你就會喪失你的神秘。
所以我一遍又一遍地說，科學永遠無法知道在最深的核心，
因為那個最深的核心是一個無(non-being)。
你就像一隻洋蔥 －一層一層地剝下去。
一層一層剝下去；新的一層出現了，
又是新的一層，又是新的一層，
又是新的一層，又是新的一層，
然後突然整個洋蔥都不見了：你的手上只有空。
那就是你。
然而這個空並不是否定的，所以不要誤解我。
空這個詞看上去仿佛是什麼東西不在了。
不，不是的，它是某種無限的東西的在。
它不是不在，它不是否定的，它不像黑暗；
它是一個肯定的現象。
你是一個無我。這個肯定必須被記住，
因為空這個詞可能給你一個錯誤的觀念，
你可能認為它只是空的。
你可能認為它只是空的。
我並不是說有一個什麼東西的空，
我並不是說有什麼東西的不在－不。
我並不是說有什麼東西的不在－不。
它就是空，它就是那個空，它就是空本身。
空一直被用作一個否定的名詞，
當它是肯定的時候，它就完全不同了。
當它是肯定的時候，它就完全不同了。
你只在否定的方面瞭解了空。
你走進房間，裏面沒有傢具，你就說房間是空的，沒有東西。
你出來以後，如果我問你，你在房間裏看見什麼了，
你會說它是空的沒有傢具，牆上沒有畫，什麼也沒有 － 就是空的。
你走進房間，然而你只看見否定的部分。
房間充滿了你沒有看見的空間。
房間就是空，房間意味著空間。
你可以把某些東西放進去，因為有空間、有空。
傢具可以放進去 －有空間。
你沒有這麼去看它。
否則你就會過來告訴我，房間是完整的，沒有東西，只有空，
那個房間準備接收任何東西 －它有空間。
這樣你就看到了肯定的空。
看一看天空。
在沒有雲的時候，天空是一個肯定的空。
如果你把天空看成一個雲的不在，那麼你就是從否定的立場來看它。
如果你把它看成一個空間、一個蔚藍的空的在，
而且從那個蔚藍的空裏出現每一樣東西，那麼它就不可能是否定的。
它是世界上最肯定的東西，它正是存在的背景。
〔無〕正是存在的背景，每一樣東西都來自於它，
每一樣東西也都逐漸地回歸於它。
每一樣東西也都逐漸地回歸於它。
你生於它，你也將死於它。
我怎麼可能知道你呢？
知識將變成一種定義，而你是無法定義的。
不，我不知道你，我不知道我自己。
我想給你們講一個故事。
我很愛這個故事，我已經講過很多次了，千百萬次了，
但是每當我想起它的時候，它又是這麼新鮮。
菩提達摩來到中國－ 他的手裏帶著佛陀的空。
菩提達摩把本質的佛教帶到中國，因為那裏出現了大乘氣象。
因為菩提達摩，老子的整個立場 － 老子的生活方式－
和佛陀的了悟相會在一起，一個最美麗的東西誕生了。
世界上任何地方都沒有這樣的東西 － 那就是禪。
禪是一次相會，
是佛陀和老子的一次交合。
是佛陀和老子的一次交合。
菩提達摩是助產士，他把佛陀的種子帶進老子的子宮。
當他來到中國的時候，他是一個非常著名的神秘家，
他的名字傳遍整個東方。當他來到中國的時候，
皇帝親自在邊界迎接他。皇帝向他問了幾個問題。
他的名字傳遍整個東方。當他來到中國的時候，
皇帝親自在邊界迎接他。皇帝向他問了幾個問題。
他問：我造了很多寺廟－成千上萬個。我有什麼功德嗎？
如果他拿這個問題去問任何其他普通的和尚，他都會回答：
「皇帝陛下，您功德無量－您肯定要升天的，可以保證。」
然而他問錯人了。
菩提達摩說：
「功德？什麼也沒有。
相反，你已經積累了很多罪惡。」
「功德？什麼也沒有。
相反，你已經積累了很多罪惡。」
皇帝驚呆了，他簡直不能相信。他說：「為什麼？你在說什麼？
我造了很多寺廟。我印了很多佛經，把它們分給千百萬人。
我每天都要養活成千上萬的和尚，而你卻說我在積累罪惡？
你究竟是什麼意思？」
你究竟是什麼意思？」
菩提達摩說：
「你這個積累功德的想法就是一種罪惡，它是非常自我主義的。
「你這個積累功德的想法就是一種罪惡，它是非常自我主義的。
你是肯定要下地獄的，皇帝。你將下到第七層地獄－第一層還不行。」
皇帝無法相信這一點。同時他也感到有點生氣了。他說：
「我有一個問題請教，誰在我的裏面？我是什麼？－－
還有你已經問過了的同樣的問題，你知道我是誰嗎？」
菩提達摩說：「一個廣大的空，一個沒有。」
這下皇帝真的生氣了。
他氣呼呼地問菩提達摩：
「那麼你是誰呢？是誰站在我的面前呢？」
「那麼你是誰呢？是誰站在我的面前呢？」
菩提達摩說：「我不知道，先生。」
我不知道。你怎麼能夠知道空呢？
你可以是它，但是你不能知道它。
知道意味著你和它是分離的，知道需要距離。
知道意味著你和它是分離的，知道需要距離。
你怎麼能夠知道你自己呢？
如果你知道，你就是二分的，知者和被知者。
當然被知者永遠不可能是你，只有知者，
所以不管你知道什麼都永遠不可能是你自己、不可能是知者。
而知者是無法減少的，它無法被知道。
你怎麼可能把自己放在自己的面前呢？
你做不到，那是不可能的。
如果你做到了，那麼它就是某個別的東西在你面前，而不是你。
你總是在後面－－那個知者。
總是知者，永遠不是被知者。
我不知道我自己……這就是自我認知。
它看起來自相矛盾、似是而非，然而它就是這樣的。
你對此無能為力，這正是事物的本性。
所以一個自我認知的人永遠不會宣稱他是知道的。
因為誰會來宣稱呢？
他變得像一個無知的人。
他說：「我只知道我不知道。」
向內移動。
有一天你會碰到這個空－輪子的軸心。
軸心是空的，但是它支持了整個輪子；
軸心是空的，但是沒有軸心，輪子就會消失，它就會四分五裂。
你只知道輪子 － 到目前為止，那是你的個性、你的名字和形式；
你已經知道你的輪子了。
當你更深地進入自己時，有一天你會碰到這個軸心：
那就是anatta、無我、空，但是你要再次記住：
它不是否定的，它並非某樣東西是空的意義上的空。
它不是否定的，它並非某樣東西是空的意義上的空。
它就是空本身。它是存在裏面最肯定的東西。
它就是存在本身。印度教徒稱之為的 tchitanand；
t－它存在；chit－它是覺知的；
anand－它是喜樂。
anand－它是喜樂。
記住，它不是喜樂的；否則它不會是空的。
它是喜樂，而不是喜樂的。
你不會充滿喜樂，你會突然發現你就是喜樂。
空具有喜樂的本性，具有存在的本性，具有覺知的本性。
並非覺知充滿了它；它並不像一盞燈在房間裏面燃燒，
於是光明充滿了整個房間，你可以把燈熄滅，
然後光明就消失了，你無法熄滅覺知。
它正是那個內在的空的本性－並非它充滿了它。
你無法毀滅它。你怎麼可能毀滅空呢？
你可以毀滅世界上的每一樣東西；你無法毀滅空。
所以你不可能被殺死。
沒有這種可能性，因為你並不存在。
刀可以殺死輪子，然而軸心呢？－ 軸心依然完好無損。
它無法被毀滅；首先它不在那裏。
存在是內在的空的本性；
覺知是內在的空的本性；
喜樂是內在的空的本性。
那就是人們在進入靜心的時候所感覺到的恐懼。
當他們進入靜心的時候，他們變得害怕，他們開始發抖。
他們產生一種深深的內在的顫抖。
產生一種深深的焦慮和痛苦。
我所能告訴你的就是：你是一個無我。
變成一個無我，
而無我並不是任何否定意義上的空，
它是最大的肯定。
--- < 老子道德經 > _ Osho
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