在裡面？還是從來就在外面！
老子說：
一個具有真正美德的人，從來不會知道他是具有美德的；
一個真正有道德的人，從來不會覺知到他是有道德的。
一個覺知到他是有道德的人，有不道德隱藏在他的內在深處；
一個認為他是好的，他是聖潔的，他是一個聖人的人，
是一個罪人 — 他知道！
為了要隱藏那個事實，
他創造出相反的東西。
他創造出相反的東西。
意志力並非真正的力量，而是脆弱。
一個真正強而有力的人，
沒有他自己的意志，整體就是他的意志，
沒有他自己的意志，整體就是他的意志，
他像一朵白雲一樣地飄浮，他跟宇宙合而為一。
他跟它保持同一個步調。
你的意志一直都會產生衝突，
它會使你變小，使你成為一個孤島，然後奮鬥就開始了。
一個沒有意志的人，很自然地就會成為沒有頭腦的，
記住，你無法跳出你的頭腦，
你可以切掉它，那反而比較容易，要跳出它幾乎不可能，
因為即使這個想要跳出它的觀念也是它的一部分。
頭腦是一團槽，它是一個混亂狀態，
你思想，而你又用思想來反對思想，
那個用來反對思想的思想也是思想，你並沒有跳出它。
你可以譴責你的思想，但是這個譴責也是一個思想，
你並沒有達成什麼，你只是在一個惡性循環裏面打轉，
你可以繼續打轉，但你還是走不出來。
所以要怎麼辦呢？要怎麼跳出頭腦？
只有一件事是可能的：
不要在內在製造任何抗爭，
不要作任何努力想要跳出來，
不要作任何努力想要跳出來，
因為每一個努力，都將會是自我毀滅的。
那麼能夠做什麼呢？只要觀照，
在它裏面觀照，不要試著想跳出來，
只要在它裏面觀照。
如果你能夠觀照，在那些觀照的片刻將不會有頭腦，
突然間你就超越了，不是出來，而是超越，
突然間，你將會超出你一直在盤旋的地方。
有一個禪宗的故事，非常荒謬，
就跟所有禪宗的故事一樣，它們必須荒謬，
因為生命就是如此，他們是按照生命本然的樣子來描繪它。
有一個禪師問他的門徒說：
前一些日子，我將一隻鵝放進一個瓶子裏。
現在那只鵝已經長大了，瓶口很小，所以那只鵝出不來，
那個瓶子很珍貴，我不想將它打破，
所以現在有了個危機，如果那只鵝不出來，她將會死在裏面，
但是我又不想打破那個瓶子，因為那個瓶子很珍貴，
而我也不想殺死那只鵝，所以你看怎麼辦？
這就是那個難題！
鵝在頭腦裏，而那個瓶口非常小，你可以打破頭，但它是珍貴的，
或者你可以讓鵝死，但那也是不被允許的，因為你就是那只鵝。
那個老禪師繼續問他的門徒，而且打他們，
他告訴他們說：找出一個方法！
因為已經沒有時間了，而他只允許回答一次。
有一個門徒說：鵝就在外面！
有很多門徒試了很多問答，但他總是打那個人，然後說：不。
有人會建議說從瓶子下手，但是師父會再說：那個瓶子會被打破，
或者什麼事會被弄錯，那是不被允許的。
或者有人會說；如果那個瓶子那麼珍貴，那麼就讓鵝死好了。
這是僅有的兩個方式，沒有其他的方式，而師父不給任何暗示。
但是對這個門徒，他彎下了身子向他頂禮，
然後說：他是對的 — 鵝就在外面！它從來就不曾在裏面過。
你從來就在外面！
你從來不曾在裏面，那個你在裏面的感覺只是一個虛假的觀念。
所以實際上並沒有如何將你帶出你的頭腦的問題，只要觀照。
當你觀照的時候，有什麼事發生？— 觀照的現象發生。
只要閉起你的眼睛來觀照思想，有什麼事發生？
思想存在，在裏面，但是你並不在裏面，
那個觀照者一直都是超越的，那個觀照者一直部站在山上。
每一樣東西部在那裏繞來繞去，但觀照者是超出這個之外的。
那個觀照者永遠不可能在裏面，
永遠不可能是內部的一個東西，他一直都在外面。
觀照意味著在外面，你可以稱之為目睹、覺知，或注意，
或者你喜歡怎麼稱呼它就怎麼稱呼它，但那個奧秘是——觀照！
所以每當你覺得頭腦太多了，只要坐在一棵樹下，然後觀照，
不要想出來，誰要出來呢？ —
沒有人曾經在裏面，整個努力都是沒有用的，
因為如果你從來不曾在裏面，那麼你怎麼能夠出來？
你可以繼續嘗試又嘗試，涉入它，
你或許會發瘋，但是你將永遠都出不來。
一旦你知道，那麼在一個觀照的片刻當中，你就在彼岸了，
你就超越了 — 你就在外面了。
從那個片刻開始，你將會是沒有頭的，頭屬於身體，不屬於你。
頭是身體的一部分，它屬於身體，它在身體裏有一個功能。
它是很美的，它是很好的。
那個瓶子很珍貴，如果你知道它的方法、它的奧秘，它可以被使用。
當我在跟你講話，我在做什麼？我在使用那個瓶子。
當佛陀在講道，他在做什麼？他在使用那個瓶子。
那個瓶子的確很珍貴，值得保存，
但是進入它，陷住在它裏面，
然後又努力要出來，而使整個生命變成一個混亂，
這並不是保存它的方式。
這並不是保存它的方式。
一旦你知道那個觀點，你就在外面了，
你就變成沒有頭的，那麼你會在這個地球上移動，但是沒有頭，
這是一個多麼美的現象！— 一個人沒有頭在移動，
那就顯我說變成一朵白雲的意思— 一個沒有頭的現象。
你甚至無法想像，當頭不在的時候，有多少寧靜可以降臨到你身上。
你肉身的頭還是會存在，
但是那個涉入、那個執著已經不在了。
這個頭並不是一個難題！
它是很美的，它是一個很棒的設計，
它是到目前為止所發明出來的最偉大的電腦 —
這麼複雜、這麼有效率的一個運作機構。
它是很美的，它可以被使用，
你可以在使用它當中享受，
但是你從哪裏來的概念說你在它裏面？
它似乎是一種虛假的教導。
你或許不知道，在古代的日本，或者是現在日本的一些老年人，
如果你問他們：你們從哪裏在思考？他們會指著他們的肚子。
因為在日本，他們被教導說肚子是思考的中心。
所以當歐洲人首度到達日本，
他們無法相信說整個國家都認為頭腦是在肚子裏面，而不是在頭裏面。
認為你是在頭裏面，這是一種西方的態度。
在古時候的日本，從肚子想真的是可以的，
但是現在他們已經從肚子轉變到頭。
有其他的傳統，他們從身體的其他部分來想。
老子說，你是從你的腳跟來想的，
所以有一些道家的瑜伽技巧可以使你離開你的腳跟，
但是思想仍然在那裏繼續進行。
真實的情況是怎麼樣？
真實的情況是：你是超越的，
但是你可能會執著於身體的任何部分 —
西方人執著於頭，東方人執著於肚子。
你一定聽過關於勞倫斯所說的，
他認為一個人是從性中心來思考的，
他認為那是真正的思考中心，沒有其他的中心。
事實上，所有這些主張都一樣 — 一樣地錯，也一樣地對，
沒有什麼好選擇的，因為觀照是超越的，
它存在於整個身體，同時超越身體。
它存在於整個身體，同時超越身體。
你可能會執著於身體的任何部位，而開始認為就是這個部位。
不需要出來，因為你從來就不曾在裏面過，
鵝就在外面 — 已經在外面！
鵝就在外面 — 已經在外面！
觀照……當你在觀照的時候，你必須記住，
當你在觀照的時候，不要判斷，
如果你判斷，那個觀照就喪失了；
當你在觀照的時候，不要去評價，
如果你去評價，那個觀照就喪失了；
當你在觀照的時候，不要評論，
如果你評論，你就錯過了那個要點。
當你在觀照的時候，只要觀照……
就好像一條河在流動 — 意識的河流在流動，
有很多思想在那裏漂浮，好像泡沫一樣，而你坐在岸邊觀看，
河流一直流，一直流，你不說這是好的，你也不說這是壞的，
你不說這個不應該如此，你也不說這個應該如此，
你什麼都不說，你只是觀照，你不評論，
你不是一個裁判，你只是一個觀照者，然後看看會發生什麼。
你不是一個裁判，你只是一個觀照者，然後看看會發生什麼。
看著河流，突然間你就超越了……鵝就在外面了。
一旦你知道這個，一旦你知道說你就在外面，
那麼你就可以保持在外面，
那麼你就可以不要有一個頭而在地球上移動。
所以，這就是切掉頭的方式。
每一個人都有興趣於切掉別人的頭，那是不會有所幫助的。
你已經那樣在做，而且做得大多了，現在要切掉你自己的頭。
成為沒有頭的就是處於深深的靜心之中。
<白雲之道> Osho
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