默 照 的 禪 境
果 煜 法師
層次
以我的經驗，妄念初為對身外與對過去未來的分別。
此層捨下後，次有對身體覺受的分別。
此層更捨下後，有對妄念的分別。
如果連妄念也很少了，卻仍有「起心、作意」的執著。
故必等觀待、作意之心，皆放下後；
才能「能所雙泯」而自現起真如心用。
此層捨下後，次有對身體覺受的分別。
此層更捨下後，有對妄念的分別。
如果連妄念也很少了，卻仍有「起心、作意」的執著。
故必等觀待、作意之心，皆放下後；
才能「能所雙泯」而自現起真如心用。
現在簡單講：剝捨妄念的層次。
就一般的修行過程，大致是從最粗重的先捨起。
而最粗重者，乃是對外境的執著，
比如色、聲、香、味這些外塵，以及對過去、未來的分別。
在這層次被剝下後，次有對身體的覺受：
即呼吸的長短、冷暖、通塞等。
如身體的覺受也放下的話，則有內在紛飛的意識，
很多更細微的妄念出現。
就一般的修行過程，大致是從最粗重的先捨起。
而最粗重者，乃是對外境的執著，
比如色、聲、香、味這些外塵，以及對過去、未來的分別。
在這層次被剝下後，次有對身體的覺受：
即呼吸的長短、冷暖、通塞等。
如身體的覺受也放下的話，則有內在紛飛的意識，
很多更細微的妄念出現。
如進一步更把細微的妄念去除後，這時妄想雜念已將近沒有了，
卻仍有「起心、作意」的執著！什麼是起心、作意的執著呢？
有的人以為妄念很少了，便認定：我現在的心，已清淨也。
這種「我心清淨」，其實也是妄念。
因為這時還有「能所的對待」，有「我與非我」
「清淨與非清淨」的差別。所以必再進一步把這種
「起心、作意」的妄念也全消除了，
才能證得「能所雙泯」，而自然現起真如心之妙用。
卻仍有「起心、作意」的執著！什麼是起心、作意的執著呢？
有的人以為妄念很少了，便認定：我現在的心，已清淨也。
這種「我心清淨」，其實也是妄念。
因為這時還有「能所的對待」，有「我與非我」
「清淨與非清淨」的差別。所以必再進一步把這種
「起心、作意」的妄念也全消除了，
才能證得「能所雙泯」，而自然現起真如心之妙用。
如把這幾個剝捨的層次，對照於觀音菩薩所講的耳根圓通。
雖層次的界定不太一樣，但基本的方向是相同的：
就是從粗而細，從外而內，以至於將末那識作意分別之心，
完全消除後，即能證得真如心之妙用。所謂：
『生滅既滅，寂滅現前。
忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝。』
雖層次的界定不太一樣，但基本的方向是相同的：
就是從粗而細，從外而內，以至於將末那識作意分別之心，
完全消除後，即能證得真如心之妙用。所謂：
『生滅既滅，寂滅現前。
忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝。』
或問：「豈不謂：心不在焉，故視而不見，聽而不聞。」
又唯識亦云：「作意，乃一切識現起時，所不可缺少之緣。」
汝何以謂：必待作意之心，皆放下後；才能自現起真如心之妙用？
又唯識亦云：「作意，乃一切識現起時，所不可缺少之緣。」
汝何以謂：必待作意之心，皆放下後；才能自現起真如心之妙用？
答曰：如耳根圓通中所謂：其形雖寐，聞性不昏。
以及「縱令在夢想，不為不思無；覺觀出思惟，身心不能及。」
故不作意，不只還能了別；且境界還將更為寬大遼闊。
而作意者，即使能了別，境界卻唯狹隘與封閉爾！
作意與不作意，乃如長鏡頭與超廣角鏡頭。
以及「縱令在夢想，不為不思無；覺觀出思惟，身心不能及。」
故不作意，不只還能了別；且境界還將更為寬大遼闊。
而作意者，即使能了別，境界卻唯狹隘與封閉爾！
作意與不作意，乃如長鏡頭與超廣角鏡頭。
以世間皆認定：要有作意之心，才能視而可見，聽而可聞。
而我為什麼再三提到：
要把作意分別之心全消除了，才能證得真如心之妙用？
乃為作意，其實只是假相也：
一、作意乃依存於非作意根才有作用的。
故作意有間斷，而非作意根不間斷。
二、從緣起法來看，也沒有一個能真正作意的主體！
而我為什麼再三提到：
要把作意分別之心全消除了，才能證得真如心之妙用？
乃為作意，其實只是假相也：
一、作意乃依存於非作意根才有作用的。
故作意有間斷，而非作意根不間斷。
二、從緣起法來看，也沒有一個能真正作意的主體！
如為有些因緣具足了，所以聽到了，而非我能作意去聽或不聽。
否則，若聲音很吵，我若作意不聽，把耳朵關起來，
就可以不受吵了嗎？
大可未必！又如寒流來了，我作意：
不去管它冷不冷，就行嗎？
我還是不得不添加衣服。
所以我們自以為：我能作意、能掌控。
其實根本沒這回事。故能作意，只是眾生的錯覺爾。
否則，若聲音很吵，我若作意不聽，把耳朵關起來，
就可以不受吵了嗎？
大可未必！又如寒流來了，我作意：
不去管它冷不冷，就行嗎？
我還是不得不添加衣服。
所以我們自以為：我能作意、能掌控。
其實根本沒這回事。故能作意，只是眾生的錯覺爾。
以真正的根性，乃無作意與不作意的差別。
故如耳通圓通章，所謂『其形雖寐，聞性不昏』。
以及『縱令在夢想，不為不思無；覺觀出思惟，身心不能及。』
故不作意，不只還能了別；且境界還將更為寬大遼闊。
故如耳通圓通章，所謂『其形雖寐，聞性不昏』。
以及『縱令在夢想，不為不思無；覺觀出思惟，身心不能及。』
故不作意，不只還能了別；且境界還將更為寬大遼闊。
而作意者，即使能了別，境界卻唯狹隘與封閉爾！
作意與不作意，乃如長鏡頭與超廣角鏡頭。
長鏡頭雖能特寫，但視野卻很封閉。
而超廣角鏡頭，雖不能特寫，但視野卻非常寬大遼闊。
或者作意，乃如浮出海表的冰山；
而不作意，才是海底更寬廣堅實的冰體。
故一般人都只注重於作意的表相，
而看不到更內在、更圓滿的真如心。
作意與不作意，乃如長鏡頭與超廣角鏡頭。
長鏡頭雖能特寫，但視野卻很封閉。
而超廣角鏡頭，雖不能特寫，但視野卻非常寬大遼闊。
或者作意，乃如浮出海表的冰山；
而不作意，才是海底更寬廣堅實的冰體。
故一般人都只注重於作意的表相，
而看不到更內在、更圓滿的真如心。
真如心用
即不作意，而自圓成其覺明觀照之用，其如虛空，
能包納萬物而不動；而意識的起落，卻如浮雲般地生幻起滅。
覺明觀照之心，又如大海；
而意識的浮動，乃如浪花起落，稀稀疏疏。
故必待此時，才能真體驗到「真心為何？」，
及真鑑別於「妄識為何？」
能包納萬物而不動；而意識的起落，卻如浮雲般地生幻起滅。
覺明觀照之心，又如大海；
而意識的浮動，乃如浪花起落，稀稀疏疏。
故必待此時，才能真體驗到「真心為何？」，
及真鑑別於「妄識為何？」
所以當我們把我執的末那消除之後，即能不作意，
而自圓成於真如心覺明觀照之用。為什麼呢？
因為真心本來如是也。
這覺明的觀照，就像虛空能包納萬物而不動。
故這時，既可返觀於身體的存在、外塵的變化，
也可以覺察到意識的起落。但這意識的起落，卻非妄識也。
以如對塵相，因作意而起執著，則稱為妄識。
反之，只覺察到心相的存在變化，卻唯意識也。
而自圓成於真如心覺明觀照之用。為什麼呢？
因為真心本來如是也。
這覺明的觀照，就像虛空能包納萬物而不動。
故這時，既可返觀於身體的存在、外塵的變化，
也可以覺察到意識的起落。但這意識的起落，卻非妄識也。
以如對塵相，因作意而起執著，則稱為妄識。
反之，只覺察到心相的存在變化，卻唯意識也。
所以雖證得真如心，還是不妨有意識的起落。
但意識的起落，乃像虛空的浮雲一般，幻起幻滅。
或來或去，或多或少，而虛空總是一樣。
故並不需要捨掉浮雲，才能見到虛空。
但意識的起落，乃像虛空的浮雲一般，幻起幻滅。
或來或去，或多或少，而虛空總是一樣。
故並不需要捨掉浮雲，才能見到虛空。
或者再用另一種比喻：
真如心的覺明觀照，乃像大海。
而意識的現行，卻像浪花一般，稀稀疏疏、起落不定。
所以能真體驗到真心的覺明觀照，
不動不轉者，乃稱為見性。
而見性後，也才更能分辨「真跟妄」的差別：
不為有相或無相，而在於「是否作意」？
或起不起我執而已！
真如心的覺明觀照，乃像大海。
而意識的現行，卻像浪花一般，稀稀疏疏、起落不定。
所以能真體驗到真心的覺明觀照，
不動不轉者，乃稱為見性。
而見性後，也才更能分辨「真跟妄」的差別：
不為有相或無相，而在於「是否作意」？
或起不起我執而已！
這也就說，我認為真正的默照禪，
是見性開悟後的境界；
從證得真如心而自然現起默照的功德。
至於未見性開悟的人，唯從「默」的功夫去著手，
從剝捨妄相而能見性。反之，如剛開始用功，
就想在「照」上得受用，這反是南轅北轍了。
是見性開悟後的境界；
從證得真如心而自然現起默照的功德。
至於未見性開悟的人，唯從「默」的功夫去著手，
從剝捨妄相而能見性。反之，如剛開始用功，
就想在「照」上得受用，這反是南轅北轍了。
所以雖佛法論究到最後，一定是妙有的境界；
但如不透過真空的體驗，即想契入妙有的境界，乃不可能也。
菩薩重因，凡夫重果。
重因故，應求先契入真空的修證；
而重果者，卻一心巴望妙有的境界。
於是以不從因地上用功，故對妙有頂多是霧裡看花，
而絕不可能真體驗到默照的禪境。
但如不透過真空的體驗，即想契入妙有的境界，乃不可能也。
菩薩重因，凡夫重果。
重因故，應求先契入真空的修證；
而重果者，卻一心巴望妙有的境界。
於是以不從因地上用功，故對妙有頂多是霧裡看花，
而絕不可能真體驗到默照的禪境。
所以默照，有沒有成就？就看他：
是否真體驗到真如心了？
如未體驗到，則即使境界再開通遼闊，
終究是外道禪而已！這是講到默照禪。
是否真體驗到真如心了？
如未體驗到，則即使境界再開通遼闊，
終究是外道禪而已！這是講到默照禪。
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