白  雲  之  道







 
        鍾愛的師父，
        能否請你告訴我們︰佛跟白雲之間的關係？
 
　　
我是一朵白雲，
沒有關係存在，
不可能有關係存在。
　　
關係是當你是二，你是分裂的，才能夠存在，
所以關係事實上並不是一個關係，
關係所在的地方就有分離。
　　
我是一朵白雲，
你無法跟一朵白雲產生關係，
但是你能夠變成跟它合一，也讓白雲跟你合一，
但關係是不可能的。

在關係當中，你保持分開，
在關係當中，你一直在操縱。
這是人類生活的悲哀之 一 —即使在愛當中，
我們也創造出關係，然後愛就錯失了。
　　
愛不應該是一個關係，
你必須成為一個愛人或是被愛的，
你應該變成對方，而讓對方變成你，應該有一個融合，
唯有如此，衝突才會停止，否則愛會變成一個衝突和一個奮鬥。
　　
如果你存在，那麼你會試著去操縱，
你會想要佔有，你會想要成為主人，
那麼剝削就會介入，
那麼對方就被使用來當成工具，而不是當成一個目的。
　　
對白雲你就無法那樣做，
你無法使它們成為先生或太太，
你無法綁住它們或是說服它們進入一個關係，
它們不允許你這樣做，它們不會聽你的，
它們已經受夠了它，所以現在它們變成了白雲。
你可以跟它們合而為一，那麼它們的心就打開了。
　　
但是人的頭腦無法超出關係而思考，
因為我們無法把我們自己想成好像我們不存在。
我們是存在的，不論我們怎麼樣隱藏它，我們都存在，
在內在深處，那個自我是存在的，
在內在深處，自我一直在操縱。
　　
對一朵白雲，這是不可能的。
你可以用你的自我來看白雲，你可以去思考它，
但是那個奧秘不會揭開，那個門會保持關閉，
你還是會停留在黑暗的夜晚裏。

如果你的自我消失，你就變成了白雲。

在禪宗裏面，他們有一種非常古老的繪畫傳統。
有一個禪師，他有一個門徒在學繪畫，
當然，他是透過繪畫來靜心。

那個門徒非常執著於竹子，因此他一直畫竹子。
據說那個師父告訴他的門徒說：

除非你自己本身變成一根竹子，否則將不會有什麼事發生。
有十年的時間，那個門徒一直在畫竹子，然後他變得非常熟練，
即使閉起眼睛在黑暗的夜晚，他也能夠畫出竹子，
而且他所畫出來的竹子非常完美，非常活生生。

然而師父還是不認可，他會說：

不，除非你自己本身變成一根竹子，否則你怎麼能夠畫出它？
你保持分開，保持是一個旁觀者，
所以你或許可以從外在來知道竹子，但那只是外圍，
那並不是竹子的靈魂，除非你跟竹子合而為一，
除非你變成一根竹子，否則你怎麼能夠從內在來知道它？

那個門徒又奮鬥了十年，但師父還是不認可，
所以那個門徒就消失而進入一個竹林。
有三年的時間，他的消息一點都沒有，
然後有消息傳來說他已經變成一根竹子：
現在他已經不畫畫了，他跟竹子生活在一起，他跟竹子站在一起，
當風吹過來的時候，竹子在跳舞，他也跟著跳舞。

然後師父親自去看，真的，那個門徒已經變成一根竹子。
師父說：不，完全忘掉竹子和你。

那個門徒說：
但是你告訴我說要變成一根竹子，我已經變成它了。
師父說：
現在連這個也將它忘掉，因為現在這是唯一的障礙。

當你還記得說你已經變成竹子，
這表示在深處的某一個地方你仍然是分開的，
所以你還不是一根完美的竹子，
因為一根真正的竹子一定不會記得這個，所以，將它也忘掉。

有十年的時間完全不去討論竹子，然後有一天，
師父把門徒叫來說：現在你可以畫。
首先變成竹子，然後忘掉竹子，所以你變成一根很完美的竹子，
使得那個繪畫變成不是一個繪畫，而是一個成長。

　　
所以我根本沒有跟白雲關聯，
我就是白雲，我也希望你成為白雲，而不是跟它關連。
關係已經夠了！
你已經受了夠多的苦。
很多很多世以來，你都一直在跟這個或是跟那個關連，
而你已經受了夠多的苦，太夠了！
你已經受了比你所應得的更多的苦。
　　
那個受苦集中在對關係的錯誤觀念，
那個錯誤的觀念是：你必須成為你自己，然後再去關連，
那麼就會有緊張、衝突、暴力和侵略，因此整個地獄就跟隨而來。
　　
沙特在某一個地方曾經說過：別人是地獄。
但是事實上別人並不是地獄，別人之所以是別人是因為你有自我，
如果你不復存在，那麼別人也就消失了。

每當這種情況發生 — 
在一個人和一棵樹之間，在一個人和一朵雲之間，
在一個男人和一個女人之間，或是在一個人和一塊石頭之間……
每當你不在的情況發生，地獄就消失了，
突然間，你就被蛻變了，你就進入了樂園。
　　
那個古老的聖經故事是很美的：
亞當和夏娃被逐出伊甸園，因為他們偷食了禁果 — 
知識之樹的果實。這是曾經被設計出來的最棒的寓言。
　　
為什麼知識之樹的果實被禁止呢？
因為知識進入的那個片刻，自我就存在了，
你一知道你存在，你就墮落了，這就是最原始的罪。
沒有人將亞當和夏娃逐出天堂，他們一覺知到他們存在的那個片刻，
伊甸園就消失了。對於這樣的眼睛 —
充滿自我的眼睛，伊甸園無法存在。
　　
並不是他們被逐出伊甸園 — 伊甸園就在此時此地，
它就在你的旁邊，不管你去到那裏，它一直都跟著你，但是你看不到它。
如果自我不存在，你就再度進入了，伊甸園就再度顯現出來，
你從來沒有走出它。
　　
試著這樣做：坐在一棵樹下，忘掉你自己，只讓樹存在，
這種事曾經發生在佛陀身上。
當他坐在菩提樹下，他不存在，就在那個片刻，
每一件事都發生了，只有菩提樹存在。
　　
你或許不知道，在佛陀死後，有五百年的時間，
他的雕像都沒有被做出來，他的照片也沒有被畫出來。
持續有五百年的時間，每當有一個佛廟被建造起來，
就只有菩提樹的照片在那裏，那是很美的，
因為當喬達摩·悉達多變成佛的那個片刻，他並不在那裏，
只有那棵樹在那裏，在那個片刻，他消失了，只有那棵樹在那裏。
　　
找出你不存在的那些片刻，
那些才是你首度真正存在的片刻。
　　
所以，我是白雲，
我的整個努力就是要使你也變成白雲，
飄浮在天空，來自無處，也沒有什麼地方要去，
就在這個片刻，只要存在，這樣就很完美。

　　
我不教你任何理想，
我不教你任何應該，
我不說你要成為這個，或成為那個。

我的整個教導只是：

不論你是怎麼樣，你都要完全接受它，
他沒有什麼事要達成的。
你將會變成一朵白雲。

　
   --- Osho







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