體            會 




    鍾愛的師父：

    我對自己的瞭解是，我所有的作為都是出自想要與人溝通的慾望。
    在我的腦海裏，甚至連最細微的想法也是一種對話，
    一種想要分享他人的經驗，以及確認我的存在的嘗試。
    我也體會到，只有我自己能夠體驗我自己的經驗，
並且賦予它們意義及作用 — 有這樣的理解，
所有不必要的作為應該會消失。這是多麼簡單而明顯的事情。
    但為什麼這個體會不能到達我最深的核心呢？
 

史帝芬，那還不是你自己的體會（realization），
那還只是資訊，還只是推想，還只是停留在頭腦。
當然，是在正確的軌道上，沒錯，
是走在正確的方向上了，但還不是你的體會。

「體會」是一個含義很深的字，
用這個字的時候，要很小心。
你可以構思很偉大的想法，但構思無法使想法成為你的體會。
你可以思考有關神的的事，而且你可以得到結論說，神「存在」（is），
你可以感覺到現在你心中對神的存在沒有懷疑；但是，這仍然不是體會。
　　
體會意謂著你必須親身去體驗領會 —
對你而言它該成為一種真實存在性的經驗，
而不僅僅是一種概念而已！
即使你的想法很好，那也只是概念而已。
概念無法使你轉變，概念無法達到你存在的核心本身，
概念只會停留在周圍。
　　
所有的概念都存在於周邊，就好像波浪只會停留在表面上一樣。
波浪無法到達海洋的深處，它到不了，而在海洋的最深處，
不會有波浪。在表面上，一場風暴可能正在肆虐，但在最深處，
海洋是寧靜無聲的 — 永遠如此。
只有表面會受到擾動。
　　
所有的思考都是你存在的周邊的擾動。
壞的想法，好的想法，全都在周邊。
人們有這個信念：壞的想法是在周邊的，好的想法是在中心 —
事實並非如此，好或壞都沒有差別。
想法就是想法，而想法都只停留在周邊。
唯有觀照才是中心。
　　
所以首先你要瞭解的是你還沒有親自體會。
一旦某事被親自體會到了，它必定會使你有所轉變，
立刻就會使你蛻變。那時就不會有疑問浮現：
「事情是這麼簡單而又明顯，
但是為什麼體會沒有到達我最深的核心？」

這個「為什麼？」在那時候就不可能提出來。
如果你體會了某事，你的個性立刻會改變。
個性是意識的影子。
一旦意識是新的，整個個性就會煥然一新。
　　
如果你還在問為什麼？
如果你還在問如何才會改變？
那麼這個理解還只是想法，
不要相信想法。

它們會騙你，它們是騙子，是偽幣。
你可以不斷地計算它們，相信你已經變得富有，
但有一天你會被粉碎掉，那時你將會非常懊惱，非常悲慘，
因為所有你用來累積偽幣的光陰全都被浪費掉了。
一切都無法挽回，全都一去不復返。
　　
第二件事，史帝芬你說：
「我對我自己的瞭解是，我所有的作為都是出自要跟人溝通的慾望。
在我的腦海裏，甚至連最細微的想法也是一次對話，
一種想要分享他人的經驗，以及確認我的存在的嘗試。」
　　
為什麼？
為什麼你竟然要別人來確認你的存在，證實你的存在？
因為你懷疑，因為你對你的存在不確定。
你不知道你「存在」；
只有當別人說你怎麼樣的時候，你才知道你「存在」。
你依賴別人的意見。
　　
如果他們說你很美，你就覺得自己很美麗；
如果他們說你很聰明，你就覺得自己很聰明。
因此，你要給別人留下印象 — 留下你聰明、美麗的印象，
留下各種你要人們擁有的印象，
因為如果你可以在他們的眼裏看到某種東西，
那就會成為你存在的證明。
　　
這就是為什麼當某人侮辱你時，會令你憤憤不已，
而當某人叫你白癡時，又會損及你的形象；
但是，你為什麼會受到干擾呢？
別人怎麼說你根本就與你毫不相干。如果他叫你白癡，
那是他的問題，你不會只是因為他叫你白癡就真的變成白癡。
但是你因為依賴別人的意見，卻真的變成白癡了。
　　
這就是我們在社會中的生活方式。
我們不斷的試圖讓彼此留下好印象。
這就是為什麼我們活得像個奴隸的原因所在，
因為如果你要討好別人，就必須遵循他們的想法，
只有那樣他們才會對你有好印象。
你必須投其所好以換取讚賞，如果他們吃素，你就必須吃素，
如此一來他們就對你留下好印象，他們會說你是個聖人。
如果他們過某種形態的生活，你就必須那樣過日子；
唯有如此他們才會接納、承認你。
　　
只有遵照人們的想法，你才能得到尊敬。
這是雙方的默契：你支持他們的想法，所以他們是對的，
於是他們會因為自己想法是對的而感到舒服，
於是他們會支持你並給你尊重，
正因為你遵循正確的想法，你是一個正人君子。
他們欣賞你，不斷地讚美你，說你是個聖人、聖者……
這令你感到非常得意，因為你向他們的意識形態致敬，
令他們感到滿足，所以他們也向你的人格致敬。
這是雙方的協議，而你們都活在幻覺之中。
你支持他們的幻覺，他們支持你的幻覺，
你們是同一座海市蜃樓的搭檔。
　　
為什麼人要得到別人的認同與承認？
如果你靠自己去知道，
如果你經歷了你的存在，經歷了它的美，
它的歡樂，它的崇偉與它的榮光，
那時你還會在乎別人說些什麼嗎？

有一天，佛陀路經一座村子，而那村子裏的人非常反對佛陀。
為什麼？因為佛陀出生在那個村落，並在那個村落住了很多年，
而村民無法相信一個在他們之中出生的人已經成道了，這冒犯他們的自我。
因此耶穌才會說：先知不會受自己的人敬重，不會受自己的人愛戴。
耶穌本人被逐出他的出生地，他只回去過一次 — 
在他成道之後，他只回去過一次。
他的宣言大大地激怒了那裏的人：
「我已經悟道了，我是上帝之子」，
他們把他抓到山上，丟到山谷裏。
他們要殺他，他必須想辦法逃脫，逃出他們的毒手。
他再也沒有回去那裏。

佛陀路經他誕生的村落，位於印度和尼泊爾邊界的某處。
人們聚集在一起侮辱他、咒罵他，對他惡言相向。
他靜靜地聽了半個小時，然後說：
「天色愈來愈晚而我必須到另一個村落去，人們在那裏等我。
這一次我不能給你們更多的時間。如果你們還有話要對我說，請等一等。
等我下次回來的時候，時間就會多一點，那時你們可以說出想要說的話。
但這一次，很抱歉我必須走了。」

這麼冷靜，這麼平靜，而他們真的是對他極盡地辱?
他們不敢相信自己的眼睛，說：
「我們不是在對你說什麼，我們是在侮辱你，咒罵你！
你不瞭解我們在說什麼嗎？」
佛陀說：「我聽得見，我可以瞭解你們所說的每件事情 —
但那不是我的問題！如果你們生氣，那是你們的問題。
我沒有權力干涉你們的生活。
如果你們要生氣，如果你們喜歡生氣，那就享受生氣吧！
但是我不想從你們那裏接受任何無意義的事。
事實上，你們來得遲了。
如果真的要我受到干擾，你們應該在十年前來了。
那時候我真的會對你們生氣，會有所反應，我會打你們！
但是現在，一個莫大的體會已經發生：

我的存在並不依憑他人的意見而定。
你們怎麼看我，只顯示出你們的某些狀況，不是我的！
我知道我自己；因此我並不依賴任何人對於我的意見。
當人對自己無知時，才必須依賴別人的意見。」

史帝芬，和別人溝通，企圖得到他們的肯定，
這整個心態正顯示出一種內在的深沉黑暗；
其實沒有這個必要。
我的意思不是說，當一個人充滿光的時候，他會停止溝通。
不，事實上只有他能夠溝通，因為只有他有東西可以溝通。
你有什麼可以溝通的呢？
   你有什麼可以跟人分享呢？
   你是一個乞丐，你在乞討。
當你想要被證實、被承認、被認可時，你就是在乞討。
你是在對他們說：「請對我說些好話，中聽的話，
這樣我才會覺得自己不錯。我覺得非常沮喪，
覺得自己非常沒用，請賦予我一些價值，讓我覺得自己重要。」
你是在乞討，那不是溝通。
　　
唯有當歌曲從你的存在中迸發出來，
當有一種歡喜出現，當有一種祝福被體驗到時，溝通才可能發生，
因為那時你才可以分享，那時你將不只是溝通，不只是語言的溝通，
而是在一種更深的層次上，共用也開始發生。
那時你不再是乞丐，你是國王。
　　
只有佛可以分享和溝通，其餘的人沒有什麼可說的，
也沒有什麼可給予的。事實上，在跟人說話的時候，你是在做什麼？
……人們不斷地在說話、聊天，如果不是實際上的，
那麼也在他們的腦海裏 —正如你所說的，
在你的腦海裏，你也總是在跟某個人說話 —
某個想像的人物 — 你從你這邊說些什麼，然後又從另一邊做回答，
一場不間斷的閒聊，一種你內在的對話。
　　
這是一種非精神正常的狀態。
我不稱之為精神異常，而是非精神正常。
人類全體都存在於非精神正常的狀態。
精神異常的人逾越了正常的界線，而非精神正常的人也是精神不正常，
但他還在界線以內，他的內在處於精神異常的狀況，
但外在維持行為正常的樣子，對於這種人我稱為「非精神正常」。
　　
只有當你變得全然地寧靜，
一切內在的喋喋不休消失不見時，
精神的健全才會發生。
當腦海中沒有思緒存在時，你就是健康的。
一個充滿著思緒的頭腦只會有兩個可能的狀態：
一是異常，即典型的不正常；其次是非正常，
即非典型的不正常。只有無念才是健康。
在無念的狀態中，你瞭解到的、體會到的不只是你的存在，
還有萬物存有的存在，然後你才會有東西可以分享、
溝通、共用、舞蹈和慶祝。
　　







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