只 為 如 此！
有一天，藥山．惟嚴靜坐，石頭．希遷看到，問：
“ 你在此做什麼？”
藥山答道：“ 什麼都不做。”
石頭說：“ 這樣就是閑坐了。”
藥山：“ 如果是閑坐，就是在做什麼。 ”
石頭：“ 你說你什麼都不做。
你這什麼都不做的‘什麼’是什麼呢？”
藥山：“ 你召一千個聖人來，也說不出。”
“ 你在此做什麼？”
藥山答道：“ 什麼都不做。”
石頭說：“ 這樣就是閑坐了。”
藥山：“ 如果是閑坐，就是在做什麼。 ”
石頭：“ 你說你什麼都不做。
你這什麼都不做的‘什麼’是什麼呢？”
藥山：“ 你召一千個聖人來，也說不出。”
後來有一次石頭說：“ 言語和動作都沒有用。”
藥山答道：“ 不言語不動作，還是沒有用。”
石頭道：“ 這裏，連針也紮不進去。”
藥山說：“ 就象石上種花一般。”
石頭甚為讚賞。
米嶺和尚將要去世，留言給他的弟子說：
“ 弟子們，要審慎思維，歸結到最後，它畢竟
‘ 只是這個，而不是別的 ’。”[大眾審思維，畢竟只這是。]
一個和尚問利山和尚，“ 如何是達摩西來意？”
利山回答：“ 我看不到‘ 如何 ’。”
和尚問：“ 為什麼如此？”
利山答道：“ 只為如此。”
“ 只如此 ”、“ 只麼 ”和“ 只這是 ”──
所有這些都是禪師們，用來表示那越乎語言文字之物，
或不可用觀念傳達之物的。當他們想更進一步表達時，
他們說：“ 如石上栽花 ”，或“ 癡老漢擔雪埋井 ”，
或“ 無底籃子盛菜 ”。
他們越是想表達自己的意思，就越是變得像謎一般令人不解。
他們這樣做，並不是出於特別的教育法方面。他們只是想去表達
他們心中的東西。再者，他們也不是不可知論的唱合者。
他們只是有話想對同胞說的平實禪師而已。
不論我們把禪放入何種歷史背景，也不論歷史學家如何處理它──
說它是革命性的，或破壞偶像的或反傳統的──我們都必須記得，
這一種討論禪的方式永不能說明禪的自性。
用歷史的方式去探討禪，用不能超乎它，
所有這些都是禪師們，用來表示那越乎語言文字之物，
或不可用觀念傳達之物的。當他們想更進一步表達時，
他們說：“ 如石上栽花 ”，或“ 癡老漢擔雪埋井 ”，
或“ 無底籃子盛菜 ”。
他們越是想表達自己的意思，就越是變得像謎一般令人不解。
他們這樣做，並不是出於特別的教育法方面。他們只是想去表達
他們心中的東西。再者，他們也不是不可知論的唱合者。
他們只是有話想對同胞說的平實禪師而已。
不論我們把禪放入何種歷史背景，也不論歷史學家如何處理它──
說它是革命性的，或破壞偶像的或反傳統的──我們都必須記得，
這一種討論禪的方式永不能說明禪的自性。
用歷史的方式去探討禪，用不能超乎它，
與其他所謂歷史材料的客觀關係。
但這一點做完了之後，不論是何等聰明的歷史學家，
但這一點做完了之後，不論是何等聰明的歷史學家，
也無法對禪的其他可能層面做瞭解。
事實是：
如果我們想瞭解禪本身是什麼，
就必須從內在去掌握它。
事實是：
如果我們想瞭解禪本身是什麼，
就必須從內在去掌握它。
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