僧 肇 的 歸 向
道遠乎哉？ 觸事而真。
聖遠乎哉？ 體之即神。
中國禪，其實是在東晉的僧肇法師時，
就有了一些民族化的傾向了。
雖然後來的人並不把僧肇法師看成是禪宗，
但是他對般若與空性的觀點，則開發了禪的發展。
僧肇法師早年的家庭貧窮，以賣書為業，
因為古代賣書的都是用抄寫的，
在抄寫過程，僧肇法師讀遍了各種經典，其中最喜歡老莊之學。
可是，他卻認為：
「老莊之學，美則美矣！然栖神冥累之方，猶未盡善。」
在抄寫過程，僧肇法師讀遍了各種經典，其中最喜歡老莊之學。
可是，他卻認為：
「老莊之學，美則美矣！然栖神冥累之方，猶未盡善。」
後來，僧肇法師讀到了《維摩詰經》，當下有所頓悟，說道：
「這才是找到我的歸向了！」因此，落髮出家。
當時他聼聞大譯師鳩摩羅什在西域，於是不遠千里，
從陝西長安走到甘肅武威去親近鳩摩羅什，並接受教化。
「這才是找到我的歸向了！」因此，落髮出家。
當時他聼聞大譯師鳩摩羅什在西域，於是不遠千里，
從陝西長安走到甘肅武威去親近鳩摩羅什，並接受教化。
鳩摩羅什在後秦弘始三年，應姚興的迎請到長安譯經，
這時僧肇已經是羅什座下的大弟子了，他隨師父到長安參與譯經的工作，
當第一部「大品般若經」譯完之時，僧肇把心得寫成《般若無知論》，
羅什極為讚賞。大約亦在此時，奠定了僧肇把佛化中國化的開始。
這時僧肇已經是羅什座下的大弟子了，他隨師父到長安參與譯經的工作，
當第一部「大品般若經」譯完之時，僧肇把心得寫成《般若無知論》，
羅什極為讚賞。大約亦在此時，奠定了僧肇把佛化中國化的開始。
僧肇留下來的著作有《宗本義》、《物不遷論》、《不真空》、
《般若無知》、《涅槃無名》等論文，合稱為「肇論」。
我們從他的背景了解到，他深受老莊和維摩詰思想的影響，
雖然僧肇是以般若為中心思想的，他的論說裡卻有中國亦學的色彩，
再加上他繼承了鳩摩羅什精確明白的特質與恢宏博大的氣勢，
使得他的般若觀點深切地影響了後來的佛教，
特別是唯識、華嚴、天台以及禪宗。
《般若無知》、《涅槃無名》等論文，合稱為「肇論」。
我們從他的背景了解到，他深受老莊和維摩詰思想的影響，
雖然僧肇是以般若為中心思想的，他的論說裡卻有中國亦學的色彩，
再加上他繼承了鳩摩羅什精確明白的特質與恢宏博大的氣勢，
使得他的般若觀點深切地影響了後來的佛教，
特別是唯識、華嚴、天台以及禪宗。
不遷 我們用簡單的方法看看僧肇的思想，他的《物不遷論》，
是從反面來講佛教的《諸行無常》的，是針對大乘佛教執著於無常，
而不能深刻了解不去不來的真義而發的，他說：
「必求靜於諸動，不釋動以求靜。」又說：
「靜而常往，往而常靜。」又說：
「動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去。」然後，僧肇這樣說：
「體乎極數之妙心，故能無物而不同。無物而不同，則死生變化，
無往而非我矣！故生為我時，死為我順，時為我聚，順為我散；
聚散雖異，而我皆我之。」
是從反面來講佛教的《諸行無常》的，是針對大乘佛教執著於無常，
而不能深刻了解不去不來的真義而發的，他說：
「必求靜於諸動，不釋動以求靜。」又說：
「靜而常往，往而常靜。」又說：
「動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去。」然後，僧肇這樣說：
「體乎極數之妙心，故能無物而不同。無物而不同，則死生變化，
無往而非我矣！故生為我時，死為我順，時為我聚，順為我散；
聚散雖異，而我皆我之。」
這一段話說明了在生死的聚散變化中，有一個永恆不變的我，
且動靜一如，往而不往，不來不去的，它雖有莊子“大宗師”的氣息，
卻把般若空性做了清楚的體現。
且動靜一如，往而不往，不來不去的，它雖有莊子“大宗師”的氣息，
卻把般若空性做了清楚的體現。
他的《不真空》也是一個極新的命題，意思是萬物都是假名，
所以“不真”，因其不真，所以是空。
僧肇嘗試把般若的「空」和現象的「有」統一結合，
萬物的「有」是「有其事象」，「無」是「無其自性」，他說：
「有不自有，待而後有。」
「第一真諦，無成無得，世俗諦故，便有成有得。」又說：
「不動真際，為諸法立處。非離真而立處，立處即真也。」
所以“不真”，因其不真，所以是空。
僧肇嘗試把般若的「空」和現象的「有」統一結合，
萬物的「有」是「有其事象」，「無」是「無其自性」，他說：
「有不自有，待而後有。」
「第一真諦，無成無得，世俗諦故，便有成有得。」又說：
「不動真際，為諸法立處。非離真而立處，立處即真也。」
然後他說：
「聖人乘千化而不變，履萬惑而常通。
以其即萬物之自虛，不假虛而虛物也。」
「道遠乎哉？觸事而真。
「聖人乘千化而不變，履萬惑而常通。
以其即萬物之自虛，不假虛而虛物也。」
「道遠乎哉？觸事而真。
聖遠乎哉？體之即神。」
這些思想，與禪宗對生命與生活的見解是多麼相近！
由於法性是空，因此諸法建立之處為真，這種「立處即真」的思想，
對後來的禪宗影響極大。
由於法性是空，因此諸法建立之處為真，這種「立處即真」的思想，
對後來的禪宗影響極大。
僧肇在《般若無知論》裡，對般若有深刻的理解，
他認為諸法看起來有種種形相，卻是建立在自性空上的，
般若之所以能照，在於「無知」，般若之所照則在於無相。他說：
「智屬事外，未始無事；神雖事表，終日域中。」又說：
「夫有所知，則有所不知。以聖心無知，故無所不知。
不知之知，乃曰一切知。」
他認為諸法看起來有種種形相，卻是建立在自性空上的，
般若之所以能照，在於「無知」，般若之所照則在於無相。他說：
「智屬事外，未始無事；神雖事表，終日域中。」又說：
「夫有所知，則有所不知。以聖心無知，故無所不知。
不知之知，乃曰一切知。」
檢點起來，僧肇的思想，是把老莊和佛教的般若智慧做了一個圓融的結合，
並透過他那滿溢的才情，宣揚了用寂照的直覺來體認無相的真理，
這種融合與貫通，相信給後來的禪宗很肥沃的土壤，有利發芽茁壯。
他在《涅槃無名論》中的話可以加強我們的看法，他說：
「若無聖人，知無者誰也？」，
「法身無生無不生，無生，故惡趣門閉，無不生，故現五道也。」，
「既得法身，入無為境，心不以智求，形不以象取。」
並透過他那滿溢的才情，宣揚了用寂照的直覺來體認無相的真理，
這種融合與貫通，相信給後來的禪宗很肥沃的土壤，有利發芽茁壯。
他在《涅槃無名論》中的話可以加強我們的看法，他說：
「若無聖人，知無者誰也？」，
「法身無生無不生，無生，故惡趣門閉，無不生，故現五道也。」，
「既得法身，入無為境，心不以智求，形不以象取。」
凡此，處處都可以看出僧肇不僅是東晉時代傑出的思想家，
他在《斷與常》、《有與空》、《般若與體用》、《涅槃清淨》
都有超越的見解，我們如果能進一歩了解僧肇的著作，對於禪的源起與發展，
中國本土的老莊，玄學如何成為禪的養份，一定會有更深刻的認識！
他在《斷與常》、《有與空》、《般若與體用》、《涅槃清淨》
都有超越的見解，我們如果能進一歩了解僧肇的著作，對於禪的源起與發展，
中國本土的老莊，玄學如何成為禪的養份，一定會有更深刻的認識！
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