大方廣

  你 的 本 性！

生命中最偉大的事情：

就是體驗到一種無念狀態。

生命中最偉大的藝術：

就是能夠不帶著頭腦。

即使它只發生了一個片刻 — 只是一個瞥見 —

你就到達了彼岸，你就穿越了不歸之路。

不要繼續思考它 — 它是什麼？

通過思考你會繼續錯過它。

思考是保證錯過佛法的方法；

無念才是達成它的方法。

它是你的本性！

按照你的真實本性來吃喝。

要記住：不要扭曲你的天性，對你的本性保持真實。

傾聽你自己的本性並且跟隨它。

不要跟隨別人。

佛陀說：「即使你在路上碰到我，也要立刻把我殺掉。」

他是在說：不要追隨我，只要留心線索。

試著去領會、吸收我的精神，感受我的存在，然後繼續走你的路。

按照你自己的光來生活，不管它多麼微弱；

因為如果它是你的，你依據它來生活，它就會不斷增強。

佛陀說：「成為你自己的光。」這是他最偉大的訓示。

在整個世界上，在整個人類歷史上，沒有其他人像佛陀一樣尊重別人。

「成為你自己的光。」

對那些喜歡形式和環境的人來說，光是看不見的，

因為任何看見光的人都會忘記燈，

當一個人看到光之後，他不可能還會記得燈。

只有當看不到光的時候，燈才會被記得。

涅盤只能夠是一個禮物，而不能夠是一項交易，

它不是生意，你必須為了純粹的喜悅而將它給出去，

你不應該有任何動機想要從它得到任何東西。

你藉著跡像和表徵來辨認，

但是對一個像須菩提這樣，能夠向內看、

能夠以佛性來看的人而言，那些表徵就變得不再相關。

一個佛必須十分平凡，因為他不持有任何東西，

甚至不持有佛性，那才是真實佛性的表徵，

事情就是這樣在矛盾。

真正的佛是一個甚至不宣稱他是一個佛的人，

因為所有的宣稱都是虛假的。

去宣稱就是成為虛假的。

一個佛不會宣稱任何東西，

他沒有宣稱，他不欲求任何東西，

他對展示一點興趣都沒有，他對說服別人說他是誰沒有興趣。

想要去證明任何東西，只是在證明你尚未達成，

他不會為自己辯護。

你無法知道未來是什麼 ──

因為你甚至不知道現在是什麼。

現在就擺在眼前，但是你的眼睛瞎了，

你甚至無法洞察那個已經在這裏的。

當你能夠真正打開你的眼睛，

你甚至能夠洞察那個不在的，

那個未來將要發生的。

你可以瞥見到那些。

要看未來必須先看現在。

一個能夠完全停留在現在的人，

才有能力看未來。

「認知在我裏面產生，我無法說，

我並不在那裏面可以抓住它，

我只是一個空，但是有知覺產生、認知產生，

我看到了，但是沒有看者。」

想要引起注意是一種心理上的需要，它必須加以瞭解。

為什麼人們需要那麼多的注意？

為什麼一開始每一個人都會想要別人來注意他們？

為什麼每一個人都想要成為特別的？

那是因為內在缺乏某種東西。

你不知道你是誰，

你唯有藉著別人的認出才知道你自己，

你無法直接知道你自己，

因此你必須經由別人來知道你自己。

如果別人說你很好，你就覺得你很好，

如果別人說你不好，你就覺得非常非常沮喪，你就覺得你不好。

如果有人說你很美，你就很高興，如果有人說你很醜，你就不高興，

你不知道你是誰，你只是依照別人的意見來生活，

你繼續搜集別人的意見。

你對你自己的存在並沒有直接的或立即的認識，

所以你會去搜集一個借來的存在，因此才需要別人的注意。

一個人被生下來，是要去達成生命的，

但這一切都要依他而定，他可能會錯過它。

他可以繼續呼吸，他可以繼續吃東西，

他可以繼續變老，他可以繼續走向墳墓，

但這並不是生命，這是從搖籃到墳墓的漸漸死亡，

一個七八十年之久的漸漸死亡。

成長意味著：

每一個片刻都深入生命的原則，

它意味著遠離死亡，而不是走向死亡。

你越深入生命，你就越瞭解在你裏面的不朽，

你在遠離死亡。

有一個片刻會來臨，

到時候你就可以了解說：

死亡只不過是在換衣服，

或是換房子，或是改變形式 —

沒有什麼東西會死。

死亡是最大的幻象。

關於成長，只要看一棵樹。

當樹木成長，它的根就向下深入。

在生命裏面，

成長意味著深入你自己裏面，

那就是你的根之所在。

生命必須是一個探尋，

不是一個欲望，而是一個探尋，

不是一個想要成為這個，

或成為那個的野心，

不是一個想要當總統

或是當首相的野心，

而是一個：

去找出「我是誰」的探尋。

很奇怪！

那些不知道他們是誰的人，

都試圖要變成某某顯赫的人物，

他們現在甚至還不知道他們自己是誰！

他們不知道他們的本性，

但是他們卻有一個想要變成什麼的目標。

「想要變成什麼」是靈魂的一種病。

本性就是你，

去發現你的本性，就是生活、生命真正的開始，

那麼每一個片刻，都是一個新的發現，

每一個片刻，都會帶來新的喜悅，

一個新的奧秘會打開它的門，

一種新的愛，會開始在你裏面成長。

有一種新的慈悲，

那是你以前從來沒有感覺過的，

有一種新的對於美和善的敏感度。

你變得非常敏感，敏感到甚至

連一片最小的草葉對你來講，

都具有無比的重要性。

你的敏感度，會使你知道得很清楚，

對存在而言，這片小小的草葉，

同最大的星星是同等的重要，

如果沒有這片草葉，

存在將會比它現在來得更少。

這片小小的草葉，是獨一無二的，

它是無法被替代的，它具有它本身的個體性。

當你變得更敏感，生命就變得更大，

它不再是一個小小的池塘，它就變成了海洋。

它並非只是局限在你、你太太和你的小孩—

它根本就不受任何局限。

這整個存在變成了你的家庭。

除非整個存在是你的家庭，

否則，你並不知道生命是什麼，

因為沒有人是一個孤島，

我們都互相關連，

我們是一個廣大的大陸，

以無數的方式連結在一起。

─  Osho