學佛無難，但觀自在
元音老人主講
學佛 並不困難
因為一切眾生都具有如來智慧德相，都有佛性。
只是大家不識，追逐外境執取色相，忘記自己本來面目而造業受報，
沉淪六道。
只要我們醒悟，回光返照，不趨外境，不著外相，回頭就是。
佛性的功能，表現得最明顯的例子就是我們看外境並不是眼睛看，
現代科學家也講，單憑眼睛看不見，之所以能見，是大腦的作用。
但是這還沒有說到根本，因為大腦神經只如電線電網，眼睛比如是燈泡，
電網拉好、燈泡接好，電不通還是不起作用。這電是什麼呢？
電就是我們的真心，我們能嗅能嚐，能說能動，那都是佛性的功能。
只要明白這一點，不著外相，時時回光返照，就成功了。
所以學佛並沒有什麼難處。
因為一切眾生都具有如來智慧德相，都有佛性。
只是大家不識，追逐外境執取色相，忘記自己本來面目而造業受報，
沉淪六道。
只要我們醒悟，回光返照，不趨外境，不著外相，回頭就是。
佛性的功能，表現得最明顯的例子就是我們看外境並不是眼睛看，
現代科學家也講，單憑眼睛看不見，之所以能見，是大腦的作用。
但是這還沒有說到根本，因為大腦神經只如電線電網，眼睛比如是燈泡，
電網拉好、燈泡接好，電不通還是不起作用。這電是什麼呢？
電就是我們的真心，我們能嗅能嚐，能說能動，那都是佛性的功能。
只要明白這一點，不著外相，時時回光返照，就成功了。
所以學佛並沒有什麼難處。
憨山大師說：「修般若之所以成功迅速者，以人人本具此心光也...」
一切眾生都本具此心光，不是從外追求得來的。諸佛不迷了，
證到這個心光，能起神通妙用；眾生迷而不覺，就六道輪迴，顛倒受苦。
假如能夠明白我們本具這個心光，回光返照，一念薰修，就是在一念
未起前著力，念頭一起就看見它，不要跟念頭跑，用智慧光把我們
八識田裏的執著種子都薰光，這樣做功夫，就不難成就。
心地法門是誕生王子，將來必定能夠成佛，如果用其它什麼法，
修什麼通，那只是外圍功勛位。
功夫再好，神通再大，也只能俯首稱臣，不能做皇帝—成佛。
所以要在心地上修，這是最根本的法。其實一切法都是多餘的，
『金剛經』說：「法如筏喻者。」臨濟祖師被黃檗祖師三打之後，
他悟道了，說：「原來黃檗佛法無多子。」沒有什麼玄妙與複雜，
我們大家執著玄妙反而複雜了。
六祖大師說佛性本來具足一切神通妙用，就是說，人人都有神通，
現在不能發現，就是我們的妄想顛倒執著作怪，蓋覆了我們的光明，
我們能時時回光返照，不著外相，把執著的烏雲驅散，那就恢復光明了。
一切眾生都本具此心光，不是從外追求得來的。諸佛不迷了，
證到這個心光，能起神通妙用；眾生迷而不覺，就六道輪迴，顛倒受苦。
假如能夠明白我們本具這個心光，回光返照，一念薰修，就是在一念
未起前著力，念頭一起就看見它，不要跟念頭跑，用智慧光把我們
八識田裏的執著種子都薰光，這樣做功夫，就不難成就。
心地法門是誕生王子，將來必定能夠成佛，如果用其它什麼法，
修什麼通，那只是外圍功勛位。
功夫再好，神通再大，也只能俯首稱臣，不能做皇帝—成佛。
所以要在心地上修，這是最根本的法。其實一切法都是多餘的，
『金剛經』說：「法如筏喻者。」臨濟祖師被黃檗祖師三打之後，
他悟道了，說：「原來黃檗佛法無多子。」沒有什麼玄妙與複雜，
我們大家執著玄妙反而複雜了。
六祖大師說佛性本來具足一切神通妙用，就是說，人人都有神通，
現在不能發現，就是我們的妄想顛倒執著作怪，蓋覆了我們的光明，
我們能時時回光返照，不著外相，把執著的烏雲驅散，那就恢復光明了。
『心經』第一句「觀自在菩薩」，「觀自在」就是叫我們做功夫。
「觀」是觀照，時時看著念頭的起處，不動搖；「自」是自己。
什麼是自己呢，我們大家錯認色身是自己，我這身體要享受，要吃得好、
穿得好，貪得無厭，這就造業受報了。
這色身不是我，這色身是我們所住的房子。
裏面有個真人，這真人才是我 ─ 自己。
這真人就是現在六根門頭放光的這個東西—能見能聞的功能。
我們在當下一念不生，前念已斷，後念不起，當中沒有念頭的時候，
此時雖一念不起，但非木石無知，而是了了分明，視而不見，聽而不聞，
能見所見，能聞所聞，都不可得，能所雙亡，這就是我們的本性，
這就是自己。
圭峰禪師說：「莫認色身，以空寂為體。」我們的本性像虛空一樣，
虛空就是我，我就是虛空。假如我之外有一個虛空，還有一個空在，
那也不是了，我們不要向外面去求取，放下就是。莫求真，但歇妄。
不要求啊！你本來就是佛嘛，還求什麼佛呢？歇下妄心就是菩提。
菩提者，就是正覺，就是覺悟，我們觀這個自己，在剛開始只是明白了道理，
心還捉不住，要跟境界跑，需要做功夫看住它，觀照這本性在不在本位上。
功夫做熟了，進一步就觀也不要了。
觀是有功之用，再要進到無功之用。無為法，一切不可得，觀也不要了，
但是要注意：功夫到這一步，才能不要觀；功夫沒有到，你把觀放掉，
便流浪了。
有人說一切時做功夫是住著，開始時需要住著，你不住著功夫上，
你就跟境跑了。心中心法也是這個道理，一上來叫你觀住不動，
沒有定力做不到，所以給你住著個法，把別的東西就丟掉了，這是轉換法門，
就像念佛一樣，也是轉換法門。
我們念佛時，心念佛，佛就是心。念佛、法、僧，就不念貪、瞋、癡。
但是一上來不念做不到，因為多生歷劫，習氣深重，還是要有個法來修。
密宗的起用法門很多，很多人修行為了得神通、求發財，不知道修心中心法
是叫你修大道成大器。現在用什麼法得到點小神通，非但沒有用，還要闖禍，
因為心未空。
『心經』說「觀自在」是要我們做功夫，觀照自己在本位上不動搖。
「自在」，就是我這本性時時在。而我們平時就不在，跟境界跑了。
圜悟勤祖師說：「一刻不在，便同死人。」就是行屍走肉。要時時「在」。
「在」熟了呢，「自」也不要了，有「自」還是做作。
『圓覺經』講：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，
於無了知不辯真實。」妄心不要滅掉，因為妄心就是真心，波浪就是水，
把波浪去掉，水就沒有了，所以妄心起來亦不壓滅它。
只要轉，不跟它跑即是。
念佛、念咒即是活潑潑地轉妄念的最好方法，心擺在佛上、咒上，
妄念就轉化了。「住妄想境不加了知」，就是自己不要執著自己，
時時刻刻認著自己。到此時，知就不要了，只有「在」在。
「於無了知不辯真實」，一切都不可得，真即假，假即真，更無聖凡之別，
一切一切都融歸自己，無在無不在，「在」也沒有了。
一切經文講的經義都是這些。『心經』是一部成佛的法，不是念念就行了。
一切眾生能觀自在，就是『心經』所說的菩薩；
你不能，那麼你就是眾生了。
「觀」是觀照，時時看著念頭的起處，不動搖；「自」是自己。
什麼是自己呢，我們大家錯認色身是自己，我這身體要享受，要吃得好、
穿得好，貪得無厭，這就造業受報了。
這色身不是我，這色身是我們所住的房子。
裏面有個真人，這真人才是我 ─ 自己。
這真人就是現在六根門頭放光的這個東西—能見能聞的功能。
我們在當下一念不生，前念已斷，後念不起，當中沒有念頭的時候，
此時雖一念不起，但非木石無知，而是了了分明，視而不見，聽而不聞，
能見所見，能聞所聞，都不可得，能所雙亡，這就是我們的本性，
這就是自己。
圭峰禪師說：「莫認色身，以空寂為體。」我們的本性像虛空一樣，
虛空就是我，我就是虛空。假如我之外有一個虛空，還有一個空在，
那也不是了，我們不要向外面去求取，放下就是。莫求真，但歇妄。
不要求啊！你本來就是佛嘛，還求什麼佛呢？歇下妄心就是菩提。
菩提者，就是正覺，就是覺悟，我們觀這個自己，在剛開始只是明白了道理，
心還捉不住，要跟境界跑，需要做功夫看住它，觀照這本性在不在本位上。
功夫做熟了，進一步就觀也不要了。
觀是有功之用，再要進到無功之用。無為法，一切不可得，觀也不要了，
但是要注意：功夫到這一步，才能不要觀；功夫沒有到，你把觀放掉，
便流浪了。
有人說一切時做功夫是住著，開始時需要住著，你不住著功夫上，
你就跟境跑了。心中心法也是這個道理，一上來叫你觀住不動，
沒有定力做不到，所以給你住著個法，把別的東西就丟掉了，這是轉換法門，
就像念佛一樣，也是轉換法門。
我們念佛時，心念佛，佛就是心。念佛、法、僧，就不念貪、瞋、癡。
但是一上來不念做不到，因為多生歷劫，習氣深重，還是要有個法來修。
密宗的起用法門很多，很多人修行為了得神通、求發財，不知道修心中心法
是叫你修大道成大器。現在用什麼法得到點小神通，非但沒有用，還要闖禍，
因為心未空。
『心經』說「觀自在」是要我們做功夫，觀照自己在本位上不動搖。
「自在」，就是我這本性時時在。而我們平時就不在，跟境界跑了。
圜悟勤祖師說：「一刻不在，便同死人。」就是行屍走肉。要時時「在」。
「在」熟了呢，「自」也不要了，有「自」還是做作。
『圓覺經』講：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，
於無了知不辯真實。」妄心不要滅掉，因為妄心就是真心，波浪就是水，
把波浪去掉，水就沒有了，所以妄心起來亦不壓滅它。
只要轉，不跟它跑即是。
念佛、念咒即是活潑潑地轉妄念的最好方法，心擺在佛上、咒上，
妄念就轉化了。「住妄想境不加了知」，就是自己不要執著自己，
時時刻刻認著自己。到此時，知就不要了，只有「在」在。
「於無了知不辯真實」，一切都不可得，真即假，假即真，更無聖凡之別，
一切一切都融歸自己，無在無不在，「在」也沒有了。
一切經文講的經義都是這些。『心經』是一部成佛的法，不是念念就行了。
一切眾生能觀自在，就是『心經』所說的菩薩；
你不能，那麼你就是眾生了。
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