物 我 不 二
撰文: 元音老人
僧問大隨禪師(溈山靈佑禪師法嗣):
「 大千壞時,法身壞不壞?」
隨曰: 「 法身也壞。」
隨曰: 「 法身也壞。」
此語疑煞天下人。但投子青禪師聞之,便裝香作禮,
稱大隨乃古佛出世。
稱大隨乃古佛出世。
法身真如妙體乃不生不滅,不來不去,不動不搖,不變不易,
亙古常青之妙體,如何隨大千世間壞時而毀滅?
此語與佛所說大相徑庭,莫非錯下名言,淆惑世人,要落金剛地獄麼?
但如真錯了,投子青是大禪德,為什麼要裝香作禮,贊他是古佛再世呢?
亙古常青之妙體,如何隨大千世間壞時而毀滅?
此語與佛所說大相徑庭,莫非錯下名言,淆惑世人,要落金剛地獄麼?
但如真錯了,投子青是大禪德,為什麼要裝香作禮,贊他是古佛再世呢?
原來所謂世間者,不論什麼事物,都是我們廣大眾生的佛性 — 法身
所變化顯現,離開法身,什麼也沒有。
《法華經》說: 「是法住法位,世間相常住。」
就是說世間的一切事物無一不是依法身顯現而建立的。
以「是法」就是不論什麼事物,而「法位」就是一真法界,
也就是說世間相就是法身,法身就是世間相。
所變化顯現,離開法身,什麼也沒有。
《法華經》說: 「是法住法位,世間相常住。」
就是說世間的一切事物無一不是依法身顯現而建立的。
以「是法」就是不論什麼事物,而「法位」就是一真法界,
也就是說世間相就是法身,法身就是世間相。
我們知道,理以事顯,事以理成,理和事是分不開的。
理事既無可分,故經云:「性相不二、心境一體。」
既然心 — 法身常住不壞,那麼世間相也就自然常住了。
從世間相的表面上看,似乎是滄海桑田,瞬息萬變不久長的,
但事物的本體實無壞滅,不過在這邊壞了,到那邊又生了,搬了一個場而已。
蘇東坡先生在《前赤壁賦》中說:
「 客亦知夫水與月乎?逝者如斯,而未嘗往也;
盈虛者如彼而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之,
則天地曾不能以一瞬;自其不變者而觀之,
則物與我皆無盡也。」”
他假水和月說明萬物的假相在變化而實體未嘗變易。
同時又進一步說明心情不豁達執假相的人看世間是滄海桑田,瞬息萬變的,
而開朗明智之士識得事物與眾生一致的真體,就知道天地間的一切
一切皆是長住不變的了。
但事物的本體實無壞滅,不過在這邊壞了,到那邊又生了,搬了一個場而已。
蘇東坡先生在《前赤壁賦》中說:
「 客亦知夫水與月乎?逝者如斯,而未嘗往也;
盈虛者如彼而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之,
則天地曾不能以一瞬;自其不變者而觀之,
則物與我皆無盡也。」”
他假水和月說明萬物的假相在變化而實體未嘗變易。
同時又進一步說明心情不豁達執假相的人看世間是滄海桑田,瞬息萬變的,
而開朗明智之士識得事物與眾生一致的真體,就知道天地間的一切
一切皆是長住不變的了。
事物之所以不變遷,不消滅,究其實際,就在顯現、建立
這些事物的根本 — 法身——是法爾不生不滅,亙古常存的。
這些事物的根本 — 法身——是法爾不生不滅,亙古常存的。
今僧問:「大千壞時法身也壞了嗎?」大千若真個壞了,
法身豈不也壞了嗎?問話之僧因不明物我不二之理而有此問。
大隨乃大手筆宗師,不和你說長道短,大談佛理,只順其語脈上下搭,
叫你知痛覺癢,於心念不行處,驀然回首,瞥見本性。
乃隨聲答曰:「法身也壞。」
這一答大有雷霆萬鈞之重,因盡人皆知法身是不生不滅、不變不易的,
怎麼說法身也壞呢?難道是醉漢說胡話嗎?但大隨是當代大德呀,
怎麼如是說呢?這一突如其來的雷震,就將學人平時義解、妄想全盤震落。
在這急如閃電的一念不生的刹那,這僧如皮下有血,
即將於斯得個消息去歸家穩坐。
法身豈不也壞了嗎?問話之僧因不明物我不二之理而有此問。
大隨乃大手筆宗師,不和你說長道短,大談佛理,只順其語脈上下搭,
叫你知痛覺癢,於心念不行處,驀然回首,瞥見本性。
乃隨聲答曰:「法身也壞。」
這一答大有雷霆萬鈞之重,因盡人皆知法身是不生不滅、不變不易的,
怎麼說法身也壞呢?難道是醉漢說胡話嗎?但大隨是當代大德呀,
怎麼如是說呢?這一突如其來的雷震,就將學人平時義解、妄想全盤震落。
在這急如閃電的一念不生的刹那,這僧如皮下有血,
即將於斯得個消息去歸家穩坐。
禪師家答話有正說,有直指,有旁敲,有反激等等不同的手法。
其目的不外使來問者於言下知機,語端省悟。
故皆就來者之機,施以適宜的指示或惡辣的鉗錘,
以剿絕學人粘縛而親證本來,此即宗下所謂大機大用也。
其目的不外使來問者於言下知機,語端省悟。
故皆就來者之機,施以適宜的指示或惡辣的鉗錘,
以剿絕學人粘縛而親證本來,此即宗下所謂大機大用也。
如嚴陽尊者參趙州問:
「 一物不將來時如何?」州曰:
「 放下著。」尊者曰:
「 既是一物不將來,放下個什麼?」州曰:
「 放不下,擔起去。」尊者言下大悟。
「 一物不將來時如何?」州曰:
「 放下著。」尊者曰:
「 既是一物不將來,放下個什麼?」州曰:
「 放不下,擔起去。」尊者言下大悟。
這「擔起去」一語常常使人發生爭論。
有人說擔起去是反激法,你不知過錯,放不下就讓你挑著走,從而使你反省,
沒東西不用挑,挑著走還是有東西,逼你認識放不下的東西,放下而開悟;
有的說擔起去是呵斥句。你問一物不將來時如何?
你心中明明有一個「一物不將來」在,這等於心中還有個「空」在,
有個空,還是有住,應該放下,空也不住才是。
你強調「放下個什麼?」不認賬,就澆你一盆惡水,呵斥你,擔起去!
這等於雲際參南泉,雖累經開示而不開悟,南泉呵斥曰「去!你不會我話」,
一樣,叫他言下知痛,回頭自薦也。
更有人說:這是直指法。本性空靈,一絲不掛,一塵不染,
這一物不將來正是本性顯現時。這個心無可心,放無可放的正是當人安身立命處,
故叫他擔起去,也就是囑咐他當仁不讓,當下承當也。
所以嚴陽尊者當下大悟。
這三種說法各說各有理,各不相讓,各有千秋。
真是一點水墨三處成龍。但依拙見,反激也好,呵斥也好,直指也好,
會得的自可橫弄豎拈皆成妙諦,但如認著個“一物不將來”,
有個空境在,則失之遠矣。
有人說擔起去是反激法,你不知過錯,放不下就讓你挑著走,從而使你反省,
沒東西不用挑,挑著走還是有東西,逼你認識放不下的東西,放下而開悟;
有的說擔起去是呵斥句。你問一物不將來時如何?
你心中明明有一個「一物不將來」在,這等於心中還有個「空」在,
有個空,還是有住,應該放下,空也不住才是。
你強調「放下個什麼?」不認賬,就澆你一盆惡水,呵斥你,擔起去!
這等於雲際參南泉,雖累經開示而不開悟,南泉呵斥曰「去!你不會我話」,
一樣,叫他言下知痛,回頭自薦也。
更有人說:這是直指法。本性空靈,一絲不掛,一塵不染,
這一物不將來正是本性顯現時。這個心無可心,放無可放的正是當人安身立命處,
故叫他擔起去,也就是囑咐他當仁不讓,當下承當也。
所以嚴陽尊者當下大悟。
這三種說法各說各有理,各不相讓,各有千秋。
真是一點水墨三處成龍。但依拙見,反激也好,呵斥也好,直指也好,
會得的自可橫弄豎拈皆成妙諦,但如認著個“一物不將來”,
有個空境在,則失之遠矣。
大隨答此僧之問,欲其在已明白的常理上,反省其未明之事理。
因學佛者,人人都知道佛說法身常住不壞,今聞“ 法身也壞 ”之說與佛相違,
何能接受?這就逼令其生疑。在他欲進不能,欲罷不得之際,驀然冷灰爆豆,
猛省盡十方世界是自己全身,盡十方世界是自己光明。
大千原與法身共一體,從不相離,大千若壞,法身豈不也壞!
但法身是亙古常存永不敗壞的,那麼,大千也不壞了,使此僧從反面證得真理。
一言之下使人悟得法華真諦,大隨真是獅子兒,接人之手段微妙如此,
真令人景仰讚歎之至。
因學佛者,人人都知道佛說法身常住不壞,今聞“ 法身也壞 ”之說與佛相違,
何能接受?這就逼令其生疑。在他欲進不能,欲罷不得之際,驀然冷灰爆豆,
猛省盡十方世界是自己全身,盡十方世界是自己光明。
大千原與法身共一體,從不相離,大千若壞,法身豈不也壞!
但法身是亙古常存永不敗壞的,那麼,大千也不壞了,使此僧從反面證得真理。
一言之下使人悟得法華真諦,大隨真是獅子兒,接人之手段微妙如此,
真令人景仰讚歎之至。
古德頌法華世間相常住云:
「 世間相常住,黃鶯啼綠樹;
真個可憐生,動著便飛去!」
真個可憐生,動著便飛去!」
我們的法身就是這麼瑰麗瀟灑,是無物不具,無所不知的。
但這無盡的豔麗的風光是無法將它描繪出來的。
正如禪師家所說「好個風流畫不成!」
今這位大禪德僅淡淡地用了「黃鶯啼綠樹」就將這一派無盡風流的美麗春光
全盤勾勒出來,真不愧是畫龍點睛之筆。
我們用功修法識得這無限美好風光,初見本性後務須善於保任。
時時處處觀照,外不為事境所牽,內不被見聞覺知所染,時時空淨無住。
萬萬不可輕狂,以為到家了事。須知初見本性只如初生嬰兒,不能自立起用,
須在境上磨練,勤除舊習,保養聖胎,迨其成長方能起用。
否則,狂妄放縱,即將夭折於繈褓中。所以此頌于「黃鶯啼綠樹」
後接下來就說:「真個可憐生,動著便飛去。」你不妥善保護,狂妄亂動,
雖然已初見本性也將落個悟後迷。
時時處處觀照,外不為事境所牽,內不被見聞覺知所染,時時空淨無住。
萬萬不可輕狂,以為到家了事。須知初見本性只如初生嬰兒,不能自立起用,
須在境上磨練,勤除舊習,保養聖胎,迨其成長方能起用。
否則,狂妄放縱,即將夭折於繈褓中。所以此頌于「黃鶯啼綠樹」
後接下來就說:「真個可憐生,動著便飛去。」你不妥善保護,狂妄亂動,
雖然已初見本性也將落個悟後迷。
有人問,學佛者于修法外是否還須習氣功以補助之?
我曾賦一頌。其中也曾談到悟後保任的問題,今錄之如下:
我曾賦一頌。其中也曾談到悟後保任的問題,今錄之如下:
心地法門誕生王,豈假氣功助鋒芒!
心外取法求有得,徒自辛勞落空亡。
根塵脫處自性現,綿密保任莫輕忘;
立定腳跟毋偏頗,一無所求道真常。
大隨禪師答此僧問是令其反躬自窮而悟物我不二之理,
大師若不徹悟性相一體焉能順其語脈下搭,輕令此僧言下知歸。
故投子裝香作禮而稱其為古佛再世也。
大師若不徹悟性相一體焉能順其語脈下搭,輕令此僧言下知歸。
故投子裝香作禮而稱其為古佛再世也。
禪師家如功夫未到物我不二之地,出言吐語難免不鬧笑話。
茲舉一例:
昔禪者馮濟川見明月庵壁間畫一髑髏,乃於旁題一頌云:
「 屍在這裏,其人何在?
乃知一靈,不居皮袋。」
乃知一靈,不居皮袋。」
觀其頌彼只悟常理色身不是真我,性靈乃真我。
性靈是常住不滅,可以離開肉體自由來去,不為肉體所拘的。
所以說:「乃知一靈,不居皮袋。」尚未悟物我不二,性相一體之秘。
大慧杲禪師來庵,見之不肯,另作一頌云:
性靈是常住不滅,可以離開肉體自由來去,不為肉體所拘的。
所以說:「乃知一靈,不居皮袋。」尚未悟物我不二,性相一體之秘。
大慧杲禪師來庵,見之不肯,另作一頌云:
「 即此形骸,即是其人;
一靈皮袋,皮袋一靈。」
一靈皮袋,皮袋一靈。」
真悟道人,深知一即一切,一切即一,無自他之分,物我之隔。
故宗下常言「拈一莖草作丈六金身」,即此意也。
故宗下常言「拈一莖草作丈六金身」,即此意也。
同樣一個案例,在悟道人指授下,風光即迥不相同。
昔裴休相國隨侍黃檗禪師次,見壁間達摩大師像問禪師曰:
「像在這裏,人今何在?」師召裴休曰:
「裴休。」休應諾。師曰:
「不在別處。」休當下有省。
在明眼大師指授下悟來多少慶快!此參禪所以貴有明師指授也。
昔裴休相國隨侍黃檗禪師次,見壁間達摩大師像問禪師曰:
「像在這裏,人今何在?」師召裴休曰:
「裴休。」休應諾。師曰:
「不在別處。」休當下有省。
在明眼大師指授下悟來多少慶快!此參禪所以貴有明師指授也。
從此可知悟道就是悟物我不二。
如果尚存向外馳求之意,希望有得之心,常在揣摩法身如何才是,擬度報身、
化身如何獲得,那就還在弄影,未曾真悟本來,不名道人。
不見臨濟祖師道:
你一念清淨心光是你屋裏法身佛;一念無分別心光是你屋裏報身佛;
一念無差別心光是你屋裏化身佛。在教家論此三身為極則,在山僧見處則不然,
此三種身是名言,亦是三種依明,都是光影。
大德,你且認取弄影的「人」是諸佛之本源。
識得此人,一切處是你歸舍處。
可見三身人人本具,清淨無染就是法身;光明朗照就是報身;
事物變現無著就是化身。不須擬摸求取,只於識得本有後,
息妄除習,念念不忘此真人便是佛祖。
如果尚存向外馳求之意,希望有得之心,常在揣摩法身如何才是,擬度報身、
化身如何獲得,那就還在弄影,未曾真悟本來,不名道人。
不見臨濟祖師道:
你一念清淨心光是你屋裏法身佛;一念無分別心光是你屋裏報身佛;
一念無差別心光是你屋裏化身佛。在教家論此三身為極則,在山僧見處則不然,
此三種身是名言,亦是三種依明,都是光影。
大德,你且認取弄影的「人」是諸佛之本源。
識得此人,一切處是你歸舍處。
可見三身人人本具,清淨無染就是法身;光明朗照就是報身;
事物變現無著就是化身。不須擬摸求取,只於識得本有後,
息妄除習,念念不忘此真人便是佛祖。
憨山大師云:「 般若所以收功之速者,以人人本具此心光也。」
圭峰大師云:「 真理可以頓達,惟多生積習難以卒除,長須覺察,
損之又損,方能圓證。」
可見悟道不難,難在悟後不忘保任耳。今人聰明有餘,老實不足。
嘗見已悟本有之人,以習氣重故,往往為境所奪,隨妄念流浪而不知止,
以致功夫不能上進,落得個半青半黃或者悟後迷的下場,誠可哀也。
其未悟者固無論矣,已悟之人不知念念歸真,嚴密保護,
任其流浪沉淪,不亦冤乎?!
圭峰大師云:「 真理可以頓達,惟多生積習難以卒除,長須覺察,
損之又損,方能圓證。」
可見悟道不難,難在悟後不忘保任耳。今人聰明有餘,老實不足。
嘗見已悟本有之人,以習氣重故,往往為境所奪,隨妄念流浪而不知止,
以致功夫不能上進,落得個半青半黃或者悟後迷的下場,誠可哀也。
其未悟者固無論矣,已悟之人不知念念歸真,嚴密保護,
任其流浪沉淪,不亦冤乎?!
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