見性成佛,見無所見
天臺山雲居智禪師,嘗有華嚴院。
僧繼宗問:「見性成佛,其義云何?」
師曰:「清淨之性,本來湛然。
無有動搖,不屬有無、淨穢、長短、取捨,體自翛然。
如是明見,乃名見性。性即佛,佛即性。故曰見性成佛。」
曰:「性既清淨,不屬有無,因何有見?」
師曰:「見無所見。」
曰:「既無所見,何更有見?」
師曰:「見處亦無。」
曰:「如是見時,是誰之見?」
師曰:「無有能見者。」
曰:「究竟其理如何?」
師曰:「汝知否?妄計為有,即有能所,乃得名迷。
隨見生解,便墮生死。
明見之人即不然,終日見,未嘗見。
求名處體相不可得,能所俱絕,名為見性。」
明見之人即不然,終日見,未嘗見。
求名處體相不可得,能所俱絕,名為見性。」
曰:「此性遍一切處否?」
師曰:「無處不遍。」
曰:「凡夫具否?」
師曰:「上言無處不遍,豈凡夫而不具乎?」
曰:「因何諸佛菩薩不被生死所拘,
而凡夫獨縈此苦?何曾得遍?」
而凡夫獨縈此苦?何曾得遍?」
師曰:「凡夫于清淨性中計有能所,即墮生死。
諸佛大士善知清淨性中不屬有無,即能所不立。」
曰:「若如是說,即有能了不了人。」
師曰:「了尚不可得,豈有能了人乎?」
曰:「至理如何?」
師曰:「我以要言之,汝即應念清淨性中無有凡聖,
亦無了不了人,凡之與聖,二俱是名。
若隨名生解,即墮生死;
亦無了不了人,凡之與聖,二俱是名。
若隨名生解,即墮生死;
若知假名不實,即無有當名者。」
又曰:「此是極究竟處。
若云‘ 我能了、彼不能了 ’,即是大病。
若云‘ 我能了、彼不能了 ’,即是大病。
見有淨穢,凡聖,亦是大病。
作無凡聖解,又屬撥無因果。
作無凡聖解,又屬撥無因果。
見有清淨性可棲止,亦大病。
作不棲止解,亦大病。
作不棲止解,亦大病。
然清淨性中,雖無動搖,
具不壞方便應用,及興慈運悲,
如是興運之處,即全清淨之性,
可謂見性成佛矣。」
可謂見性成佛矣。」
繼宗踴躍,禮謝而退。
[五燈會元 ─ 宋.普濟]
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