量 子 跳 躍
量子跳躍的意思就是：
你發現在你裏面沒有任何人能夠去跳。
你發現無處可跳，沒有任何方法可以跳 ─
那就是量子跳躍的意思。
量子跳躍不是一個跳躍，它是一個消失。
量子跳躍是與過去絕對不連續的。
如果它是連續的那麼它只是一個跳躍，而不是量子的。
那就是這個詞 「量子」的意思。
直到現在你一直是某個人─
如果你做什麼事，你將保持和過去是連續的，因為做的人來自於過去。
如果你問如何進行量子跳躍，那麼誰將應用那個方法？
是那個舊有的頭腦，那個積累的頭腦將會使用那個方法。
但是那樣你會變成新的嗎？
那將是舊的試著要成為新的。
你將會有新的衣服、一張新的面孔、新的光亮的塗漆，
可是你將保持仍然一樣，你是連續的。
一個量子跳躍是一個深刻理解到過去根本就不存在的時刻 ─
那只是一個記憶，只是一個想像的片段，它不是真的。
如果過去不再存在，那麼你是誰？
你只是由你的過去所組成的。
克里虛納穆提說：「思想的過程創造出思想者。」
他是對的 — 但是如果這句話反過來說則是不對的。
通常我們認為： 「我是一個思考者，我產生了思考的過程。」
並非如此 ─ 在你裏面沒有思考者而只有思考的過程。
而當你彙集起所有的思考過程，當你把它們放在一起時，思考者出現了。
思考者不在那裏，讓思想消失，而當思想消失，那個思考者也將消失。
如果沒有思想，你裏面就不會有思想者。
因此 「思考者」不是別的而只是連續不斷的思想合在一起的的名字。
如果你理解了這個 — 過去什麼也不是而只是一堆思想，
突然一個極大的空虛將會在你裏面升起，一個極大的深淵。
你不在那裏，沒有任何人在那裏。
這就是佛陀所說的ANATTA（無我），沒有自我。
當你不能找到自己的那個瞬間，
量子跳躍發生了。
量子跳躍發生了。
中國的梁武帝問菩提達摩：
「我的頭腦總是很緊張，處於焦慮之中。我總是感到無法休息，無法放鬆。
我在腦子裏找不到一絲平靜。你能幫幫我嗎，大師？」
達摩菩提看進他的眼睛。而那不是一個普通的看 —
達摩菩提是一個非常兇猛的師傅。
那個國王是一個勇敢的人，曾經打過很多戰爭並取得勝利，
但是當達摩菩提看著他的眼睛時他開始顫抖。
達摩菩提說：
「可以，明天早上四點鐘來找我，把你的頭腦帶給我，
我將會讓它永遠平靜。」
「可以，明天早上四點鐘來找我，把你的頭腦帶給我，
我將會讓它永遠平靜。」
當國王走下臺階，達摩菩提喊道：
「聽著，不要忘記帶著你的頭腦！
「聽著，不要忘記帶著你的頭腦！
在四點鐘拿著你的頭腦來！我將會使他永遠平息。」
國王有點迷惑：「這是個什麼人啊？帶著你的頭腦，不要忘了！
難道我還能不帶腦子來嗎？我和我的頭腦是相同的，這個人看起來很瘋狂！
當他看著我的時候……那雙鋒利的眼睛……他看起來就像是要殺人的樣子！
而一個人去，還是在早上四點鐘，那時天還沒亮，去找這個瘋子…
沒人知道他將會做什麼，他將會對我怎麼樣。」
當晚他無法入睡。
很多次他決定不去了，但是有一個極大的誘惑存在，
就像是一種巨大的磁力在吸引著他。
就像是一種巨大的磁力在吸引著他。
這個人是兇狠的，但他眼裏也透著巨大的愛。
兩者都在那裏 — 他的眼睛既像是一把劍也像是一朵蓮花。
他不能夠拒絕。他自言自語： 「我必須要冒這個險。」
於是四點鐘他來到達摩菩提的住處。
於是四點鐘他來到達摩菩提的住處。
達摩菩提正拿著他的大拐杖等在那裏。他告訴國王：
「坐在我面前，你的頭腦在哪呢？我告訴過你要把它拿來！」
國王說：「你在說什麼？如果我在這，我的頭腦也肯定在這。
頭腦就在我裏面，我怎麼能忘記它呢？我又怎麼能將它「帶」來呢？」
菩提達摩說：「那麼，這件事是肯定沒錯的： 那就是頭腦在你裏面。
那麼就閉上你的眼睛，到你自己裏面試著找到它。
無論何時當你抓住它，馬上告訴我，我將會讓它永遠平息。
但是首先它必須被抓住，只有那樣我才能對付他。 」
國王閉上眼睛，整個事情是荒謬的，但是現在總算有點能夠去做的事了—
它必須被做完。於是他閉上眼睛。而師傅就拿著他的大拐杖坐在那裏 —
它必須被做完。於是他閉上眼睛。而師傅就拿著他的大拐杖坐在那裏 —
他可能會用它來打人，因此那不是一個平常的情況。
他不能睡著。他已經整晚沒睡 — 他一直在想要不要來……
師傅的存在、森林的寂靜和夜晚的黑暗，在這整個荒誕的的情形裏：
這個人甚至可能會砍斷他的頭...他變得非常警覺。
那是如此的危險，這使他變得全神貫注。
生命裏的第一次，他開始向內看他自己 —
那就是道家【金色花的秘密】（呂洞賓 著）所說的：
「將光的方向向內轉」。
「將光的方向向內轉」。
第一次他向內看，向內搜尋。
他真的在尋找，真誠的在尋找。
而他越是尋找，就越是意識到那裏面沒有頭腦，那裏面沒有任何人。
那只是一個空的房子，
而我們曾經相信，曾經接受別人的那些關於靈魂、自己、
自我的信念根本都不存在。但我們從來沒有看過它，
我們從來也沒有檢查過那裏。當國王越是發現那裏面沒有人要被發現，
他變得越是快樂、喜悅。
自我的信念根本都不存在。但我們從來沒有看過它，
我們從來也沒有檢查過那裏。當國王越是發現那裏面沒有人要被發現，
他變得越是快樂、喜悅。
他的臉放鬆了，一個極大的優雅環繞著他。
幾個小時過去了，但是對他來說已經沒有任何時間的問題。
他就那樣坐著，坐著，享受著他生命中第一次嘗到的祝福。
某些極為快樂的事情真在降臨在他身上。
當太陽開始升起，當以一縷陽光照向大地，達摩菩提對他說：
「陛下，已經這麼長時間了！現在睜開你的眼睛，
你在裏面到底找沒找到你自己？」
你在裏面到底找沒找到你自己？」
國王睜開眼睛，看著師傅，看著那個美，看到他的兇狠是出於慈悲，
於是，不由得彎下腰觸摸師傅的腳說：
「你已經使它永遠平息了。它並不在那裏。
現在我知道了我為了某些根本不存在的事創造了那麼多煩惱。」
「你已經使它永遠平息了。它並不在那裏。
現在我知道了我為了某些根本不存在的事創造了那麼多煩惱。」
這就是量子跳躍：
向內尋找，發現你不存在。
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