大方廣

禪學 — 直覺真理的方法論 

 
中國傳統文化認為：
一個社會人的最高境界是達到內聖外王的境界，
即人格的提升與世功的雙重圓滿，並提出了做事先做人，
做人先修心的圓滿之路。


所以，自上古以來，中國無論儒、釋、道
三家還是其他百家之學者均以修身正心為本。內心得道，
是世功得道的前提和保障，也是個人建立無漏之業的基礎。
 

自古以來，中國人的修身正心方法很多，到了唐宋之時，
儒、釋、道三學逐漸合流，產生了禪學的修行方法。
成為人認知能力訓練與道德情操訓練的最完善的方法論。
也就是個人的內聖之法。自大唐以至明清，有成就的政治家、
商人都有其禪師。現在，西方人逐漸在興起企業家、
諮詢師的制度與中國政治家向禪師學習如出一轍。 

禪學從佛學昇華出來的，是印度佛教傳入中國之後，
與中國儒道之一學融合的精華。它實際上是一門人類認識自心，
發現自性進而探索宇宙與人生真理的科學。
我們說禪學是一門科學，絕不是用科學來粉飾宗教，
正是禪學從傳統佛教中超越出來，還其科學的本來面目。
正象西方人把科學和哲學，從神學中分離出來一樣
（傳統的佛學已經被宗教化和神教化了）。
 

禪學作為認知科學的基本假設首先定人與自然是不二的。
人不但是自然界的一部分，而且人本身具有滿足一切宇宙與自然的真理。
在禪學的基本假設中，沒有主觀與客觀，唯心與唯物的斷然分離，
並以中道來標明自己的認知體系。但是，禪學也認為，做為個體的人，
從無始以來，由於承襲了心造作的業力和歷史文化的積澱，
因而產生了無明，蒙蔽了原本的認知能力。
這個過程，也就是當代人類所謂的進化過程。 
 

人類越是進化，人類原來的認知能力就越相對地丟失，
或被掩蓋起來。因而產生了無明與煩惱。人在現代認知過程中，
不斷地在延伸感官的認識力，即在眼、耳、鼻、舌、身、意上
不斷用工具延伸其功能，以探索自然的真理。
而禪學恰好相反，是通過特殊的修行，使人的認識能力不斷地返祖歸元，
回復認識天然本能直覺真理。
 

禪學並不否認認知工具的延伸，它仍然是印證真理的有效途徑，
也是人們普遍接受真理的方便之門。但是，禪學認為認知工具的加強
與感官能力的延伸，並不能保證認識真理的正確性與可能性。
人類面對自然與社會都是通過感官來認識物件，從感性到經驗，
從知性到理性。而這一切都並不究竟，即便是被西方人推崇的理性，
仍然是不可的，科學學說的發展史是在不斷否定前人理論的
基礎上前進的，這恰恰說明了這一點。
 

那麼為什麼人的理性也不究竟呢？禪學認為，由於人承襲了遺傳、
社會文化、學習、經驗、閱歷等等，使人形成了各種各樣的分別心和識，
或叫作主觀性。這些認識體現在三個方面：
一是人的潛在意識；
二是有意識的常識經驗；
三是身體內形成的各種反映和反射，如抵抗病毒的記憶與識別等。
 

這一切使自心在直感宇宙人生的實相或真實狀態時，產生了知的障礙。
這個障礙形成了認知遮罩，使自心與實相不能構成直接感應的過程。
或者說，把自心從真實的宇宙與人生中圈定出來，
構成了一個假像的自我世界。也就是說每一個人，
由於自己特定的生活形成了自己特定的認知系統，
是這個系統只認知相對它能接受的那部分資訊，這樣，
就產生了人們認知過程中的偏執。這也是為什麼理性也不究竟的原因。
 

瑞士的科學家曾經做過這樣的試驗。
他們首先測試了人對外界資訊接受和不接受的心理反映。
然後，他們製作了一個人的面具，面具有兩面，
一面是凹進凸去的非正常的臉。他們把臉放在被測試人的眼前，
測試者接受正常或經驗意義上的凸出一面的臉，
而排斥凹進去的非正常的臉。

然後，他們給其中一個受測試者注射了適量的毒品 — 瑪啡因；
另一個放在黑盒子裏，並進行不規則的旋轉。
中國道家也採用過類似的方法，
他們用這兩種方式打破了人的認知系統。
結果，在受測試者進入了混沌狀態，即暫時遺忘了經驗的時候，
他們不但接受凸出的臉，而且也接受了凹入的臉。
更加意外的是受測試者出現了奇特的心理反應。
他們感到了一個清澄寧靜的高速流變的世界，
並且找不到了自身的存在。
 

瑞士科學家得出了一個結論：
在每一個人的意識中，都存在著一個資訊過濾系統，
這個系統的形成是由人的遺傳，生活環境，
學習以及生活經驗決定的，在人的認知過程中，
這個資訊過濾系統起到了一個遮罩作用，
它篩選外界的資訊進入人的大腦——認識器官。
它使符合於這個資訊過濾系統要求的資訊進入，
而排斥不符合要求的資訊，這也是產生人類認知差別的原因。
也就是因為這個資訊過濾系統的存在，使人產生了偏見。
偏知與成見產生了人的煩惱。
 

當然，這個過濾系統是人類進化的產物，
它的存在使人避免了許多危險。比如該系統對宇宙中，
不利於人生存的各種波，也有遮罩作用。
人類之所只能感受到某一頻率的聲音或色彩，
而不能感受其他種宇宙射線或場的存在，
也是這個資訊過濾系統的作用，
它被禪學比喻為心鏡上的塵埃。


禪學的目的，正是要特定的方法和訓練，使人善用這個資訊過濾系統，
直感宇宙與人生的實相。當然，打破不是消極意義上的，
在自然與社會的生活中，建立自覺、自由，打破、
重建並善用這個系統的能力，打破的那個瞬間，禪學叫作開悟。
 

人的自心或腦叫作人的知見力，就像是一個院子，它開著六個門徑，
即：眼、耳、鼻、舌、身、意。而這個院子本身是在宇宙之中的，
院牆就是人的所知障或心礙。即偏見、偏知和成見。
每一個門徑上，都有把守的士兵，士兵及閘就成了那個資訊過濾系統，
它們以好惡、善惡、是非、成敗等標準決定著外部資訊的進入和取捨。

所以，無論門廊修得多遠，無論士兵多麼忠於職守，
人的自心還是不能知見院外世界的全貌，這也就是理性的局限性的根源。
禪學目的就是要打破院牆，撤去士兵，洞見宇宙真實狀態。
在這種狀態下，才能直覺地證知宇宙與人生的真理，
真實地感受自我與宇宙的一體，而真理的完美也能直接地作用於人的自心，
或者說真理與人的自心合一，感受到真理的完美力量，
產生慈、悲、喜、舍的道德良知的真實體驗。
人與自然、人與社會、我與他、我與物的一切界線 — 
分別心，就在直覺體驗的基礎上打破了。
 

所以，禪學的基本假設是：人與宇宙是不二的：
由於人的身、口、意妄作的業力，使人產生了無明，
蒙蔽了人的知見力，洞見不到宇宙的實相；
人可以通過禪學的修煉，產生無漏的智慧，
直覺宇宙的真理，這就是禪學的實證的過程。
 

一個人必須首先正信禪學的真實性，才會按禪師的指導去真修實證，
如果持懷疑態度，那麼就很難進入修正的過程，因此，
起信是修證前的理論準備。但禪學的修證過程絕不只是一個理論過程，
而是首先要入下思維與成見的過程，正如老子所說：
「為學日益，為道日損，損之又損，以至無為」。
它是證明自己的無知，偏見和偏知的過程，
是內心放下所知障，走向智慧的過程。
 

有了必要的準備，便進入實證的過程中，禪學叫作參話頭。
參話頭就是調動內在的力量，把認知的院牆推倒，
或打破資訊過濾系統，當然，還要輔以禪師的棒喝！
這是外在的力量，只有當內在的力量積累到一定程度之後，
禪師的棒喝才會產生作用，內外合力衝破這個系統，
從而由知識的層面過渡到智慧的境界。
 

參話頭分為三個過程，首先禪師給你一個不容許有答案的問題，
讓你去集中心念於一點，真實的用心去集中，凝神於這個問題的疑問，
當問題消失只剩下那個疑問之時，便進入第二步 — 起參的狀態，
也就是疑情的產生，這個疑情就是破壞資訊過濾系統的原動力，
疑情不是思想，不是思考，也不是分析與推理，
而是一個急切的焦慮的疑問，就如同小孩走失要找到孩子，
錢包丟失要找回錢包的那種感覺。

當這個疑情在心中高速地轉動時，人的感覺之門便封閉了，
那個院子的大門就關閉了，士兵休息了，而內心就如困獸一樣、
翻江倒海一般激烈地振盪起來，這時在大腦皮層的特定功能區域
產生並保持了一個極強烈的興奮灶，而皮層的其他功能區域，
則被極強烈的抑制，外界的一切不再反映了，忘記了自我與妄念。

這時進入了第三步 — 破參。
有經驗的禪師這時能發現一個人是否進入了疑情狀態，
其表情會有相應的反映，禪師會用竹板或棒子在跟前大敲一下，
產生強烈的聲響；也可能在你耳邊大喝一聲，這時，
內外之力溝通，通過神經傳導通路在大腦的聽覺中樞，
又產生一個強的興奮灶，在其神經衝動的激發下，
與參話頭所產生的興奮灶形成環路，
並進而以正回饋調節的方式，把放電擴散至整個大腦皮層。
 

一個較短時間內，它不論再受到一個多麼強大的刺激，
都不能再產生興奮，因而產生「空」和「定」的生理機制，
人便進入開悟的狀態。那時，人就會直感到佛陀所說的三法印狀態，
即，諸行無常，諸法無我，涅磐寂靜。同時，發起四無量心：
慈悲喜捨，悲喜交集的感覺從心底油然而生起。

有的人會大笑，有的人會痛哭，有的人會激動流淚。
那時人的一切知見都歸零了，全都放下了。
他會感覺到宇宙的清澄與明朗，感到世界的無邊際與可愛。
 

這種開悟的狀態，因人的定力而持續的長短不同。
即使是脫離了短暫開悟態，人的生活態度也會發生本質的變化。
他會發起無限的愛心，同時，他的認識進入了相對的無障礙狀態，
他不再固執已見，而能自覺地發起寬容與犧牲的精神。
 

當人開悟之後，人便可進入自覺狀態，會把覺悟當作生活的一個習慣，
一切都自動化了，這便是一個真正的覺者 —佛 — 他明白了一切，
對宇宙與人生有了正確的看法。
 

禪學的方法論更能多、快、好、省地幫助人們去開悟，
就如生育學產生之前，人類已經會生孩子了，而生育學的創立
更有益於人類優生優育。特別是近代的一些科學家，
如伽利略、牛頓、愛因斯坦等，都有過類似的經歷。
不過他們的開悟是在沒有禪師的情況下借外力破參的，
而是有一個偶然的外緣，如洗澡時水溢出了浴盆，蘋果落在腦袋上，
馬車夫的鞭子聲等。當然主要的還是他的內心有了不解的話頭兒，
並起了大疑情。
 

人做事最大的障礙是自己，自己的最大的障礙是自己的偏見、
無知與我執產生的急功近利的浮躁。它們使你見不到真理的存在和作用，
不能透過假像瞭解事情的實相，因而發現不了因緣和機緣，
使決策與行為建立在錯誤的判斷之上。

而當你進入智慧與覺悟的狀態時，真理會激蕩你的心去做事，
激情、智慧與力量會交匯在一起，使你進入真正揮灑自如的境界。
 

開悟並不是不學習了，並不是一下子就全知、全覺。
開悟之後，人們還要學習，開悟是徹底的消除了學習的障礙，
那時人就可以把心時時歸零，把心時時變成白紙，
接受一切都沒有障礙，那時，你不但可以一目十行地讀書，
並能準確地理解作者的意思，而且你在生活中可以感通當下的事物。
正如孔子所說：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」。
如果把「易」字換成「禪」字，也是恰當的。
 

科學是被實證的假說。
人們從公理出發，建立一個專門的認知體系，即與實際的一致性，
我們就說這個假說具有科學性。科學具有可實證性、
簡單性和可重複性，而禪學也同親具有以上性質，
開悟的可實證性、參話頭的簡單性、在不同人身上的可重複性。

它不是信仰，不是迷信，不是宗教，而是一個完全可實證的、
簡單的、可重複的學說，只不過它與傳統的自然科學，
以至於思維的科學 — 哲學不同的是它不是通過外在的實證性實現的，
也不是通過邏輯的實證性而實現的，它是通過我們每個人的內心的
真修實證來實現的，而且是非邏輯的、非線性的過程。
人心與人身就是禪學的實驗室，禪堂就是禪學的實驗設備與實驗環境，
禪師的指導就是實驗的手段。

 

當然，正如自然科學的試驗不是每次都能成功一樣，
禪學修證也不一定每次每個人都能開悟。
但從每次開悟者之間的相互溝通與印證中，
我們完全可以知道禪悟的真實性。