有一件很基本,而又必須記住的事是 —
不只是你必須記住,每一個人都必須記住 —
任何在你內在的旅程當中所碰到的,
你並不是它,
任何在你內在的旅程當中所碰到的,
你並不是它,
你是那個觀照它的人。
它或許是空,或許是喜樂,或許是寧靜,
但是有一件事必須記住:
不論你所碰到的那個經驗是多麼美,
多麼迷人,你並不是它。
多麼迷人,你並不是它。
你是那個經驗它的人。
如果你一直一直繼續下去,
旅程的最終點,就是沒有任何經驗會留下來的點,
既沒有寧靜,也沒有喜樂,也沒有空,
沒有相對於你的一個客體,只有你的主體性。
鏡子是空的,它不反映任何東西,那才是你。
即使內在世界的偉大旅行者,
也會陷住在那些優美的經驗裡,
而變得與那些經驗認同。
認為說:「我已經找到了我自己。」
因此他們在達到最後階段之前就停止了 —
最後的階段,所有的經驗都會消失。
成道並不是一種經驗,它是一種狀態,
在那種狀態下,你被完全單獨留下來。
沒有什麼東西要去知道。
不管客體是多麼美,
到時候,根本就沒有客體在。
唯有到那個時候,
你的意識才能夠沒有被任何客體所阻隔,
而向後轉回到源頭。
它變成自我達成,它變成道。
我必須提醒你關於「客體」這個字,
每一個客體都意味著障礙,那個字的意義就是障礙。
所以那個客體可以在你的外面,在物質世界;
那個客體也可以在你裡面,在你的心理世界;
那個客體可以在你的心,可以是感覺、感情、感傷、或心情;
那個客體甚至可以在你的心靈世界。
它們是那麼地令人狂喜,所以一個人無法想像說有更多。
世界上有很多神秘家,都停頓在那個狂喜之中。
它是一個很美的點,它是一個風景優美的點,
但是它還沒有回到家。
但是它還沒有回到家。
當你來到一個所有經驗都消失的點 —
在那裡沒有客體,然後沒有障礙的意識,
就會繞著圈子走。
就會繞著圈子走。
在存在裡面,如果沒有障礙,每一樣東西都會繞著圈子走;
它來自和你的本性同一個泉源,然後繞一個圈,
沒有碰到任何障礙 — 沒有經驗,也沒有客體 —
它就再往回走,主體本身就變成了客體。
那就是克利虛納姆提一生都在講的:
「當觀察者變成被觀察者,
你就知道你已經達到了。」
在這之前,有千千萬萬種的東西會擋在中間。
身體會有它自己的經驗,它以亢達里尼能量中心的經驗為人所知;
七個能量中心變成七朵蓮花,每一個都比另外一個來得更大更高,
它的芬芳令人陶醉。
它的芬芳令人陶醉。
頭腦給你很大的空間,無限的空間,
但是要記住那個基本的格言:你還沒有回到家。
享受那個旅程,享受所有來到那個旅程的情景 —
樹木、山水、花朵、河流、星星、月亮、太陽 —
但是不要停留在任何地方,
除非你的主體性,變成了它自己的客體。
但是不要停留在任何地方,
除非你的主體性,變成了它自己的客體。
當觀察者就是那個被觀察的,
當知者就是那個被知者,
當看者就是那個被看者,
你就到家了。
這個家就是我們好幾世以來,一直在找尋的真正的廟,
但是我們一直都走入歧途,我們變得滿足於那些優美的經驗。
一個勇敢的追求者,必須將那些優美的經驗都留在背後,
然後繼續走,當所有的經驗都竭盡了,
只有他自己停留在他的單獨之中…
沒有任何狂喜能夠來得比它更大,
沒有任何喜樂能夠來得比它更喜樂,
沒有真理能夠來得比它更真,
你就進入了我所說的神性,你已經變成一個神。
有一個老年人,找他的醫生抱怨說:
「 我有排泄方面的困難。」
「 我有排泄方面的困難。」
「好,讓我們來看看,你的排尿情形如何?」
「每天早上七點鐘排尿,就好像嬰兒一樣。」
「很好,排便情形如何?」
「每天早上八點鐘排便,跟時鐘一樣準。」
「這樣有什麼問題呢?」
「但是每天… 我都九點才會起床。」
你在睡覺,
但是現在,是你該醒來的時刻了。
所有這些經驗,都是睡夢頭腦的經驗,
醒悟的頭腦,
根本就沒有 ─ 經驗。
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