何 為 見 性 ？
【觀心工夫】 元音老人
所謂“見性”者，明白也。
明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。
明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。
見性是見無所見，沒有一點東西的。
譬如現在你們大家把念頭一斷，什麼也不想，
一切的現象都在你們的視線之內，但是你們沒有著哪樣東西哪個人，
雖然有許多人很多東西，但見無所見，不知道誰是張三，誰是李四，
這是什麼，那是什麼，這無念的靈知，能起見聞覺知的功能，
即當人的本性。
如果我看見張三、李四、茶杯、陽傘等等，那就糟糕了，那是著相了。
經云：“見見之時，見非是見。”假如你有所見，那就不是真見，
所以“見不能及”，“見要離見”，要離開自己的見，才是真見。
無所見，那就是你們的佛性。
什麼時候能夠了悟這赤裸裸的智慧性，就在什麼時候“得其自性智之見宗”。
得其自性智之見宗，即識取了自性，契入了大圓鏡智，見到了宗旨，
也就是明心見性了。
得其自性智之見宗，即識取了自性，契入了大圓鏡智，見到了宗旨，
也就是明心見性了。
我們當下念一斷，而了了分明，這是什麼？！
捨此，再去別求佛性，就沒有了。不要以為沒有三明六通，沒有同諸佛力用，
就不是開悟、不是佛，並非這一生修行就能有諸佛一樣的大神大用。
捨此，再去別求佛性，就沒有了。不要以為沒有三明六通，沒有同諸佛力用，
就不是開悟、不是佛，並非這一生修行就能有諸佛一樣的大神大用。
第一須開悟見性，就是明白我們一念斷處，了了分明的是佛性。
不是念頭起處是佛性，更不是親見念頭起是佛性。
是看到念頭起，不跟他跑，一念斷處了了分明的是佛性，這點不要弄錯。
還有不著相的念頭是起妙用，著相的念頭是妄想造業，這裡須分別清楚，
不可含糊。
不是念頭起處是佛性，更不是親見念頭起是佛性。
是看到念頭起，不跟他跑，一念斷處了了分明的是佛性，這點不要弄錯。
還有不著相的念頭是起妙用，著相的念頭是妄想造業，這裡須分別清楚，
不可含糊。
如何見性？
當前念已斷，後念未起時，冷眼瞥著就明白自己本來是佛了。
一念不生，就後際斷。前際者，前念；後際者，後念也。
前後際“啪”地斷了。照体，就是能照一切事物、能起一切妙用之體 ─ 本性。
朗然 ─ 即不著一切相，即如如佛 ─ 這就是佛啊！你看說得多清楚。
前後際“啪”地斷了。照体，就是能照一切事物、能起一切妙用之體 ─ 本性。
朗然 ─ 即不著一切相，即如如佛 ─ 這就是佛啊！你看說得多清楚。
要見一真法界，就要把妄心歇下來，在一念不生時，迴光一照，
看到本性光明，這就是自己的本來面目，再不要去求其他什麼神奇玄妙的東西。
看到本性光明，這就是自己的本來面目，再不要去求其他什麼神奇玄妙的東西。
要在妄念斷處，認識真心，體驗真心。
若不能一把擒來，就是“ 當面錯過 ”，那就不能見性了。
若不能一把擒來，就是“ 當面錯過 ”，那就不能見性了。
所謂見者，不是用眼睛看見什麼，而是體會。
但怎麼見到這一真法界呢？就是當你不思善、不思惡，一切妄念不起時，
迴光一鑒，這個一念不生，了了分明而又非同木石的是誰？
但怎麼見到這一真法界呢？就是當你不思善、不思惡，一切妄念不起時，
迴光一鑒，這個一念不生，了了分明而又非同木石的是誰？
我們無論修什麼宗，都要修至能所雙亡，心法雙泯時，“啪 …”地一聲，
“ 大地平沉，虛空粉碎 ”，一無所有而又了了分明的自性本元体才能顯現出來！
“ 大地平沉，虛空粉碎 ”，一無所有而又了了分明的自性本元体才能顯現出來！
內而身心、外而世界一齊化空，虛空也粉碎。
但非斷滅，有個了了靈知在，那就是本性顯現。
但非斷滅，有個了了靈知在，那就是本性顯現。
我們打坐修行，能夠照見妄念，這是好事，不要起疑惑，應繼續精進修行，
待到功夫成熟，“啪…”一下子脫開，子光、母光合成一體，一大光明藏也！
待到功夫成熟，“啪…”一下子脫開，子光、母光合成一體，一大光明藏也！
抓攝六根，把妄想打斷、身心脫落，本來的佛性就顯現了。
所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能見性。
所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能見性。
境界好也罷，境界不好也罷；順我的心也好，逆我的意也好；
都不去管它，那就時時刻刻都見性。
都不去管它，那就時時刻刻都見性。
人總是妄想紛飛，對什麼都去分別，這個好那個壞，這個是那個非，
這個真那個假……在那裡分別不休。你若能時時刻刻離開“ 能所、是非 ”
等等分別，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，
那就是本性時時朗然現前，就是時時不離“ 本定法身見 ”啊！
這個真那個假……在那裡分別不休。你若能時時刻刻離開“ 能所、是非 ”
等等分別，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，
那就是本性時時朗然現前，就是時時不離“ 本定法身見 ”啊！
通過相見性
相不破，本性不能顯現。
著相就錯誤，千萬不要著相。
真空之性（真心）無形相，看不見、摸不著，要由事相（色）來反映、顯現，
如此講就比較徹底了，因此有“ 事以理成，理以事顯 ”之說。
事以理成即一切事物是由理體而成就的。
這理體 ─ 即我們無形無相的一真法界，在什麼地方可見呢？
在事相上見，由事上顯現，故云理以事顯。
如此講就比較徹底了，因此有“ 事以理成，理以事顯 ”之說。
事以理成即一切事物是由理體而成就的。
這理體 ─ 即我們無形無相的一真法界，在什麼地方可見呢？
在事相上見，由事上顯現，故云理以事顯。
不是在相之外去見性，也不是在性之外取相，相都是我們的妙性所顯現的。
你要知道一切境界都是法身的妙用，通過境界識得真心。
若從究竟說來，假就是真、真就是假，全假即真、全真即假。
若沒有法身，從何顯出報身、化身呢？報化身離開法身能顯現嗎？
就像離開水顯現不出波浪、離開鏡子顯現不出影子一樣，
離開法身也顯現不出報化身。
法身在哪裡呀？ 法身就是眼前的森羅萬象啊！
森羅萬象離開了法身就無從顯現，我們透過相來見性，性就是相、相就是性。
分真分假都是我們自己的妄心分別，法身無相，無相而無不相，法身本來就如此。
若沒有法身，從何顯出報身、化身呢？報化身離開法身能顯現嗎？
就像離開水顯現不出波浪、離開鏡子顯現不出影子一樣，
離開法身也顯現不出報化身。
法身在哪裡呀？ 法身就是眼前的森羅萬象啊！
森羅萬象離開了法身就無從顯現，我們透過相來見性，性就是相、相就是性。
分真分假都是我們自己的妄心分別，法身無相，無相而無不相，法身本來就如此。
開悟之後，妄想、妄念、妄心，都翻成我的佛性的妙用了。
今天再給大家下個注解：妄心、妄想、妄念，著相就是妄。
反過來不著相：
所有一切思想都是我們佛性的妙用，
所有一切思想都是成就一切事物的妙用，
都是我們佛性的妙用。
佛性要起妙用，不是坐著守住不動，那是黑山背後，坐在鬼窟裡面，
不能成佛，坐幾千萬年也不能成佛。因為死在那裡不動，不知道怎麼叫佛。
佛就是現在妙用無邊而不著相，能說、能講、能行、能做一切工作，無所住著，
活潑潑的，靈妙真心，這是真佛。
今天再給大家下個注解：妄心、妄想、妄念，著相就是妄。
反過來不著相：
所有一切思想都是我們佛性的妙用，
所有一切思想都是成就一切事物的妙用，
都是我們佛性的妙用。
佛性要起妙用，不是坐著守住不動，那是黑山背後，坐在鬼窟裡面，
不能成佛，坐幾千萬年也不能成佛。因為死在那裡不動，不知道怎麼叫佛。
佛就是現在妙用無邊而不著相，能說、能講、能行、能做一切工作，無所住著，
活潑潑的，靈妙真心，這是真佛。
依“ 妄念緣境、念之隨起 ”而觀察自心本相。
妄念是從什麼地方來的？緣境而起。
妄念是隨著外境而起現的，這就是妄念的緣起。
依照妄念的緣起來觀察自心本相。
妄念是因境界而有的，假如光有境界，沒有真心，妄念也起不來。
比如，境界是風，真心是水，妄念是波浪。若沒有水，光有風，也起不了波浪。
緣境而起的妄念是因為有真心才能起，所以根据妄念的緣起能夠觀察到自心本相。
就像見波浪即是見到水一樣，從而“ 認知法身自相 ”。
我們的真心 ─ 法身本來是無相的，但是，境界一來，真心緣境界就會起現妄念。
通過起妄念，可以反証真心，可以認知法身無相的自相。光有眼球，
是不能看見東西的。由於本性的妙用，借眼球這個工具生起視覺，才能看見東西。
如果這無相的法身不生起視覺，那就視而不見了。
生病了，腳很痛，哎呀！痛死人了！這也是真心的妙用，
無相的法身通過神經系統這個工具生起触覺，才能覺得疼痛。
若無真心，既不會感覺到痛，也不會喊痛。
通過妄念的緣起，從而認識真心的，這就叫“見”。
妄念是從什麼地方來的？緣境而起。
妄念是隨著外境而起現的，這就是妄念的緣起。
依照妄念的緣起來觀察自心本相。
妄念是因境界而有的，假如光有境界，沒有真心，妄念也起不來。
比如，境界是風，真心是水，妄念是波浪。若沒有水，光有風，也起不了波浪。
緣境而起的妄念是因為有真心才能起，所以根据妄念的緣起能夠觀察到自心本相。
就像見波浪即是見到水一樣，從而“ 認知法身自相 ”。
我們的真心 ─ 法身本來是無相的，但是，境界一來，真心緣境界就會起現妄念。
通過起妄念，可以反証真心，可以認知法身無相的自相。光有眼球，
是不能看見東西的。由於本性的妙用，借眼球這個工具生起視覺，才能看見東西。
如果這無相的法身不生起視覺，那就視而不見了。
生病了，腳很痛，哎呀！痛死人了！這也是真心的妙用，
無相的法身通過神經系統這個工具生起触覺，才能覺得疼痛。
若無真心，既不會感覺到痛，也不會喊痛。
通過妄念的緣起，從而認識真心的，這就叫“見”。
“有”之當體就不可得，這才是真空。
執著偏空，而不認自性，就沒有力量，就透不過境界。
若認識自性，种种境界不過是自性的妙用。就像鏡中之影、水上之波。
認得鏡子識得水，就不會被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。
執著偏空，而不認自性，就沒有力量，就透不過境界。
若認識自性，种种境界不過是自性的妙用。就像鏡中之影、水上之波。
認得鏡子識得水，就不會被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。
其實，妄念本身是虛妄不可得的，也沒有什麼滅不滅，
不住著它，便視之為滅。妄念滅後，就“ 隨妄本淨 ”了，隨著妄念的消滅，
就是本來清淨的真如法身了。經云：“息下狂心，即是菩提”。
不住著它，便視之為滅。妄念滅後，就“ 隨妄本淨 ”了，隨著妄念的消滅，
就是本來清淨的真如法身了。經云：“息下狂心，即是菩提”。
見性不難
這個佛性不在別處，就是現在一念斷處的離念靈知。
當妄念都放下，一點不起的時候，這時候也不是沒有知覺，還是了了分明。
這了了分明的靈知，就是我們的佛性。所以見性不難。
當妄念都放下，一點不起的時候，這時候也不是沒有知覺，還是了了分明。
這了了分明的靈知，就是我們的佛性。所以見性不難。
其實，見性一分鐘也不要，當下就能教大家明白見性了。
但是大家往往在這個地方不敢承當。
但是大家往往在這個地方不敢承當。
其實，明心見性不在別處，就在眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，
迴光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學事畢。
一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。
只要在這能見、能聞等八大作用處，迴光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，
在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。
才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉。
做到內不隨念轉、外不為境遷，何愁不能圓証菩提！
迴光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學事畢。
一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。
只要在這能見、能聞等八大作用處，迴光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，
在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。
才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉。
做到內不隨念轉、外不為境遷，何愁不能圓証菩提！
問：一切言談舉止，包括我現在提筆寫信，都是本性的妙用。
其本身“不生不滅、不增不減、不垢不淨”。
但非同土木草石，而是一種靈知覺性，人人本身具足，悟此則為見性。
對嗎？
其本身“不生不滅、不增不減、不垢不淨”。
但非同土木草石，而是一種靈知覺性，人人本身具足，悟此則為見性。
對嗎？
答：不對，這只是理解，不是見性。這種理解，遇事不得力，無用。
見性悟道首先要將身心世界化空，悟理後還須在事上透得過，
如遇事透不過，亦不為見性。如果事上透得過，但住於空靈
而不開顯大悲妙用，仍不算真見性。
見性悟道首先要將身心世界化空，悟理後還須在事上透得過，
如遇事透不過，亦不為見性。如果事上透得過，但住於空靈
而不開顯大悲妙用，仍不算真見性。
見性無定所
行也如此、坐也如此、睡也如此、吃飯也如此、做事情也如此，
久久功夫成熟，觸機遇緣，“啪！”地一下子就斷掉了。
執著色相的妄習，是多生歷劫養成的，就是因為它才有了六道輪回，
它像繩子一樣捆住你，使你的佛性不能發顯。
你現在用功修法，就是要把這根繩子磨斷，越磨越細，越磨越細，
最後細如發絲，“啪”地一下就斷開了，這就叫做“ 頓時得解脫 ”。
頓時解脫的一剎那，不一定在座上。我曾再三地對諸位講，
不一定是在座上打開本來，也可能是走路的時候，也可能是在睡覺做夢裡，
也可能是在做事的時候，突然內不見身心、外不見世界，
“ 啪 ”地一下就打開了。
沒有一定的場所，不一定在什麼地方。一定在家裡面嗎？
一定在打坐的時間嗎？都不一定！有時候是在路上，有時候是在公共場所，
有時候是在睡夢當中，它都可能顯現。
功夫成熟了，時節因緣到了，它自然顯現，這叫做“水到渠成”。
不可“將心待悟”啊！不能等待開悟，一有等待心就壞了，它就永遠不來，
永遠不得開悟了。最重要的是好好做功夫。做功夫，它自然會來；
不做功夫，它就不會來。你期待它，等著它，有了這個等待心，它也不會來。
久久功夫成熟，觸機遇緣，“啪！”地一下子就斷掉了。
執著色相的妄習，是多生歷劫養成的，就是因為它才有了六道輪回，
它像繩子一樣捆住你，使你的佛性不能發顯。
你現在用功修法，就是要把這根繩子磨斷，越磨越細，越磨越細，
最後細如發絲，“啪”地一下就斷開了，這就叫做“ 頓時得解脫 ”。
頓時解脫的一剎那，不一定在座上。我曾再三地對諸位講，
不一定是在座上打開本來，也可能是走路的時候，也可能是在睡覺做夢裡，
也可能是在做事的時候，突然內不見身心、外不見世界，
“ 啪 ”地一下就打開了。
沒有一定的場所，不一定在什麼地方。一定在家裡面嗎？
一定在打坐的時間嗎？都不一定！有時候是在路上，有時候是在公共場所，
有時候是在睡夢當中，它都可能顯現。
功夫成熟了，時節因緣到了，它自然顯現，這叫做“水到渠成”。
不可“將心待悟”啊！不能等待開悟，一有等待心就壞了，它就永遠不來，
永遠不得開悟了。最重要的是好好做功夫。做功夫，它自然會來；
不做功夫，它就不會來。你期待它，等著它，有了這個等待心，它也不會來。
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