空觀的岐路－大方廣

空觀的岐路

文：唐岐

「空觀」是空無自性的般若觀察，由於觀察的過程，
不離止觀，所以「空觀」也是所謂「止觀修習」。

在宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》中，
談到「修無分別智」中的「空觀」有種種錯誤的「邪見」。
這些「邪見」在現今也很常見，慨略歸結如下：

一．在禪修時，誤以為「內心無分別住，
無「明了之相」，稱它為止；有明了之力稱為觀」。

心緣於境，安住於一心時，不見其它境相，
就把這個「無有明了之相」，當成是「修止」；
把明了之相，當成為「修觀」。

然而，「止」是安住於一心一境，不在於「有無明了之相」。
「觀」則是具有思擇功能，而非只是明了之相。

其次，心中有沒有「無明了之相」，是於「三摩地」
(止觀定境) 中有沒有昏沉的差別；
心昏沈了，就會失去明了之相，不是止與觀的差別。

當知，「無分別智」的般若
是澈觀諸法無自性的「空性智慧」，
而不是住與不住於有無「明了之相」。或者有說
「無分別乃是全無執，對境不應該存有覺知，
有覺知就墮在妄想分別。」

這是誤把「斷滅見」當成「無分別智」。
「無分別智」不是「沒有覺知」。

當知，法性法爾具足覺知一切現象的功能，而「無分別智」
是對現象沒有顛倒見，不迷於如幻的現象，是瓦解自性見
的執著與分別的結果；比如剛燒出來的熱茶，溫度太高，
我們不會立即去喝，這是對熱茶的性質已無疑無惑，
不必再透過分別觀察就能了然，這是世間的無分別智。

「出世間的分別智」，是息滅「我與我所」的分別展開來。
比如凡夫緊緊執著四大為我，有「你我他」的分別，
若能澈觀「五蘊無我」，我的分別就會瓦解；
「我執」一旦瓦解，「我所愛、所恨」也會隨之瓦解。

二．有一種人，對「無我」的正見或三法印尚未了解，
也不去深入了解，只是於心執持「不分別」，
就認為是在修習「無分別解脫」。

他們認為「只要不去分別，心就沒有知見，就沒有對錯、
是非等等的分別，只要心不去取境，境就干擾不了心，
心也就完全沒有執著了，就認為是解脫了。

邪見的因由如下：

1、執著「不分別」，本身就是一種知見，
並沒有跳出「對錯、是非」的分別。

2、不必了解「無我」正見，若只要執著「不分別」就能解脫，
那麼佛法與外道不就沒有什差別了；佛陀說四聖諦、
八正道---等等出世法，不就變成多餘的？

3、如果所執的「不分別」，是對境不去觀察感受，
所以不會有執取」，有了這樣的錯誤之見，
他會認為心只要對外境有所分別，就與「解脫」乖違，
所以他會主張不分別、不造作才能相應解脫，
也就會認為「一切善念造作或不善念的造作，
    都只會帶來六道輪迴，所以高唱要全不思惟、全不造作。

這樣一來，也就不必去修布施、持戒等等善因了；
因布施、持戒等等，都是有所造作，都會落在思惟分別中，
與解脫乘離；這樣的結果，自然不免會要「毀謗大乘佛法」了。

其次，要人全不思惟，就是要他人不用去學習、
觀察出世間的無漏法，也就等同在毀謗「出世間的智慧」了；
有這樣的「邪見」，因果怎不嚴重？

4．有八種障難不得見佛，也不會有因緣聽聞佛法；
「四空天」中的「無想天」就是之一；「無想天」是依於
「無想定」而得生，是止息心想，不再作意分別的結果；
然而，「無想天」的壽命果報雖然很長，
終會有退定而墮落的一天，所以不是解脫。
修「無想定」而得「無想天」果報，
也在說明「不作意分別」與無漏般若的解脫道不想應。

又有類似的「邪見」說：
在記憶佛法名言、思惟佛法語義，都只會流於念頭在名相上，
浮動觀察罷了；如果執心不散，這些浮動的念頭就會止息
而入於「無分別」了；猶如狗會閃躲丟來的石頭，
狗若是咬住手擘，就不用再躲石頭了。

這是「執心撥境」的偏見，猶如誤認「杯中蛇影」
或「誤繩為是蛇」時，心中生起恐懼時，
就認為「心只要執著沒有蛇，就不會生起害怕」。

然而所謂觀慧，乃是澈觀事物或現象的本質，
是認清杯的蛇影是繩非是蛇，由此根本性的解惑斷疑，
永斷妄想分別，不是執心「沒有蛇」，不去觀察真相，
而只是執心不分別。也猶如上戰場時，要對敵人瞭如指掌，
才能戰無不勝；不能只是閉上眼精，就以為沒有敵人了，
這是愚痴之見。

有些人聽到六祖的話：
「不思善、不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？」
就執著「不思善不思惡」的「不分別心」為道諦，
不知道要去了解「正與麼時」是什麼情境？
也不知道當中的「疑情」有止有觀的道理，以致誤解壇經本意。

佛法的修証，不離「聞、思、修」的過程，
「思所成慧」是緣於「正知見」進行思惟觀察來成就如實智；
「無分別智」是依於「止觀雙運」，澈觀諸法空性，
証得「定慧等持」的結果，而不是不作觀察。

《菩提道次第廣論》引用《聖楞伽經》說：
「大慧，以慧推察，乃不分別自相共相，名為一切諸法無性。」
「無分別」是對諸法的自相、共相，都能澈觀空無自性的自然結果。

又引用《入無分別陀羅尼》說：
「由無作意斷色等相，此中密意，以慧觀察，見無可得名無作意。
非全不作意，如無想定暫伏作意，非能斷除無始時來色等愛著。」

以及《寶雲經》說：「毘缽舍那，善思擇故，了達無性悟入無相。」
都明述要透過緣生無性的勝義思擇，來澈觀諸法唯是緣生無性，
不是不作意而能証得「無分別智」。

《心經》說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
「度一切苦厄」是「觀慧」的結果，而「觀慧」的過程，
則是「照見五蘊皆空」；如果不去觀察五蘊，不去照見諸法空無自性，
而只是令心不分別，就不可能會有「度一切苦厄的觀慧了。

三．對無常、無我、三法印的道理已明白了，
也能回答別人提出相關的「空諦」質問，
都能以無常、無我的諦理來回答，
而後心都安住在「無分別」中，就是在修「無分別智」。

這是把「理解」當成「已証得」，也還不能明了要如何依於
「止觀雙運」來消融妄想分別。由法義的聞思、勝解，
直至「無分別智」現前的過程有：「有力勵運轉作意」、
「有間缺運轉作意」、「無間缺運轉作意」、「無功運轉作意」。

如果「理解」是一回事，安住於「無分別」，又是一回事，
那就是「所理解」的，並沒有融入心性中，
是處於「有間缺運轉作意」，尚不能成就「無間缺運轉作意」，
更何況是「無功運轉作意」的「無分別智」。

四．或者說：「已對無常、無我、三法印的道理已明白了，
要修空觀時，就先觀察一遍，而後安住在「無分別」中。

每次在「修無分別」時，先週遍觀察「空性」的義理後，
而後一切無分別住都認為是修空性。若是這樣，
在臨睡時以正見觀察一次，甚至於在昏睡時，
不就也是「修空性」？這樣的邪見是很愚痴了。

不論是「執心撥境」，抑或住於「無分別」，
中國禪師稱為「死水不藏龍」，生不起成就菩提的觀慧。

在禪修中，若是認為只要無妄念生起，就是在修「解脫道」，
不知要如實觀察起心動念與般若之間的關係，
這種唯是安住在不分別的空境中，名為「冷水泡石頭」，
不會爆出解脫的觀慧。

五．或者說：「作意觀察無我、觀察緣起，
此作意心是分別心。分別心的作意，那能生出無分別智呢？
像說會苦的苦瓜種子那會生出甜的苦瓜呢？有違因果論。」

無分別、無所住的般若慧，是領悟自心「執為有」的錯覺，
而後息下妄想分別，猶如知繩非蛇，自然的頓落錯誤的偏見，
自然息下妄想分別。換句話說，妄識分別是來自於錯誤的認知，
如果只是一昧的不去觀察真相，就無法如實的明白無明恐懼的真相，
無法瓦解錯誤妄執。

在「阿含經」中世尊對迦葉尊者說：
「迦葉，譬如兩樹為風振觸便有火生，其火生已還焚兩樹。
迦葉，如是觀察生聖慧根，聖慧生已燒彼觀察。」

修習之初，有作意觀察的心念是必然的，也不能沒有。
通達目標前，一定要經由路，作意觀察就是到達目標的路，
只要証得般若實相，這些觀察的心行，會自然的止息，
猶如我們要去見善知識，未到目的前，會有「要去見善知識」的心行，
一旦見到了善知識，「我要見善知識」的心念，不用起心去消除，
就會法爾止息，這就是所謂「聖慧生已，燒彼觀察」；
依於「無漏正見」進行觀察，「能觀」與「所觀」在現觀般若後，
猶如兩木摩擦生火後，兩木都會自然的燒盡。

六．或者，已經明白又確實的觀察「空性」後，
接著攝住當下的心，不再觀察其它的現象，
完全安住在「無分別」中，是正確的修習空觀。

在修習止觀的初期，先有了「空性」正知見後，
在觀察「空性」的過程中，當「掉舉」出現了，
就得暫時放下「觀察」，讓心住於奢摩他不起分別。

這種令心暫時無分別，是要為了令心止息妄動，
才能繼續下一次觀察、思惟，
並不是把「住在無分別中，就是修空性」執為「正知見」。

又如法義的觀察必須周遍觀察、周遍尋伺，
對某些法義有所領悟時，比如「觀色是我嗎？」，
初步以「空性」來解開疑惑後，
心也會暫時安住在「無分別」的伺察中。

這個「無分別」也沒有把「住在無分別中就是修空性」執為「正知見」。

透過「諸法如幻的空性見」達到解開煩惱的「無分別智」，
是依於「定慧等持」的結果，是自然而然的無住、
無相、無分別，而非住於「無分別的定心」。

《博山和尚參禪警語》也說：
「做工夫最怕耽著靜境，使人困於枯寂，不覺不知，
動境人厭，靜境多不生厭。良以行人一向處乎喧鬧之場，
一與靜境相應，如食飴食蜜，如人倦久喜睡，安得自知耶。

外道使身心斷滅，化為頑石，亦從靜境而入；
良以歲久月深，枯之又枯，寂之又，。
墮於無知，與木石何異。吾人或處於靜境，
只要發明衣線下一段大事(當初出家時所發的菩提心)，
不知在靜境始得，於大事中求其靜相了不可得，斯為得也。

---做工夫，舉起話頭時要歷歷明明，如貓捕鼠相似；
古所謂不斬黎奴誓不休，不然則坐在鬼窟裏，
昏昏沉沉過了一生，有何所益？」

都是在警愓學佛者，不要墮在靜態的寂靜中、
無分別中為「修道」，否則就空過了「人身難得今已得，
佛法難聞今已聞」的殊勝因緣。

七．《菩提道次第廣論卷二十四》提到在「止觀」修習時，
容易迷失在身心效應的現象。

當依於所緣觀察到勝解後，初步能當安住在「等捨」，
令心放下粗分的執境一段時間後，「觀察的心」與
「所觀的境」會漸漸淡化，「所緣境」由粗分漸細，
漸漸感覺已了無雜念，心境猶如澄淨的虛空，
定心猶如無風的燭火，安定寂照。

心識上覺受虹如霧，久久不散；能觀的心與所緣的境逐漸穩沒，
所緣的影像猶如幻化現象。雖然影像還在，但是這樣濛矓的影像，
並不是現証所謂的「諸法如幻」；因為現証「無分別智」的止觀，
要具備兩點：

一、是對「諸法空無自性」的諦理，無疑無惑。

二、是對外境與身心效應的現象，都能了解它的道理。

「如虹如霧」的覺受，並沒有具備這兩項，
它是定心所產的身心效應；所以會有這樣的覺受，
是因為「所緣的境」已漸漸脫離清明的觀照，
但是心念並沒被昏沉掉舉所擾亂。

二者同時具足時，就會有「如虹如霧」的身心覺受；
然而，這樣的覺受，並沒有清明的般若來照見諸法「空性」，
所以不能說為相應「諸法如幻」的空觀。

一般在由「欲界定」進入「初禪未到定」時，所會有的覺受；
如果不能了知它是定心所產生的身心效應，而執為「聖境」的話，
就會墮入偏見，乃至生起邪見。

《楞嚴經》中的「五十陰魔」，
就是在闡明「空觀修習」時，
會迷失「正知見」的身心現象。

「五十陰魔」也同時在為我們說明「五陰」
「色、受、想、行、識」所會產生的身心效應，
若是誤執為「善境界」，就會墮入怎樣的岐路，
好讓我們能在「空觀」修習中，認明正確的道路。