生 命 之 流
當一個人了解一滴水更深的時候，
他就會發現一個海洋。
當一個人無知的時候，他是一滴水，
但是當一個人有知的時候，
他就會發現一個海洋。
當一個人無知的時候，他是一滴水，
但是當一個人有知的時候，
他知道他是一個海洋。
生命之流 …… 是無法被傳遞的，
它一直在那裡，你只要去發現它即可，
它一直在那裡，你只要去發現它即可，
它就在附近，就在附近某個角落，
它就在你裡面，你就是生命之流。
它就在你裡面，你就是生命之流。
但是你從來不向内看，你的注意力總是向外，而且停留在那裡，
你的焦慮總是停留在外界，以致於你無法想像向内看的意義，
甚至當你努力去向内看的時候，你還是閉著你的眼睛繼續向外看。
向内的意思是說： 頭腦處於一種不分内外的狀態，
停留在你自己裡面意味著： 你和整體存在之間沒有界限。
只有當你感覺到： 在你之外沒有什麼東西的時候，
你才能進入你的 ─ 生命之流。
生命之流一直都在那裡等著被再度發現，每一人都必須再度去發現它，
它不能被讓渡或轉移，也不能被傳遞，
沒有人能夠給你這個生命之流，能夠被給予的都是死的，
你必須在你自己的深處挖掘，否則你將永遠找不到它。
有一個寓言：
佛陀 手上拿著一朵花來到群眾的面前，他是來講道的，
但是他保持緘默，那些來聽道的開始覺得奇怪，他到底在幹什麼？
但是他保持緘默，那些來聽道的開始覺得奇怪，他到底在幹什麼？
時間一直過去，這種情況從來沒有發生過，他到底在幹什麼？
他們在懷疑他到底要不要講，然後有一個人問道：
「你在做什麼？你是不是忘了我們是來聽你講道的？」
「我已經傳達了一些東西，我已經傳達了一些不能用言語傳達的東西，
你有沒有聽到呢？」佛陀說。
沒有人聽到，但是有一個門徒，一個不知名的門徒，
他的名字第一次被聽到，他叫摩訶迦葉，他笑了，而且笑的很盡心，
佛陀說：
他的名字第一次被聽到，他叫摩訶迦葉，他笑了，而且笑的很盡心，
佛陀說：
「摩訶迦葉！請你過來，我給你這朵花，所有能夠用語言傳達的，
我都給了你們，而那真正有意義的，那不能用語言傳達的部分，
我給摩訶迦葉！」
傳統的禪一再地問：
「到底是什麼東西傳達給摩訶迦葉，到底是什麼東西傳送給摩訶迦葉？」
──一種沒有語言的傳送。「佛陀到底說了什麼？
摩訶迦葉到底聽到了什麼？」每當有人知道，他就會笑。
這些問題只是騙人的把戲，當有人了解，他就會笑，但是有一些學者
──他們似乎懂得很多，但其實不懂，他們討論那個故事，
然後他們判斷摩訶迦葉聽到了什麼，但是知道的人就會笑！
「到底是什麼東西傳達給摩訶迦葉，到底是什麼東西傳送給摩訶迦葉？」
──一種沒有語言的傳送。「佛陀到底說了什麼？
摩訶迦葉到底聽到了什麼？」每當有人知道，他就會笑。
這些問題只是騙人的把戲，當有人了解，他就會笑，但是有一些學者
──他們似乎懂得很多，但其實不懂，他們討論那個故事，
然後他們判斷摩訶迦葉聽到了什麼，但是知道的人就會笑！
班凱－一個偉大的禪師－說：「佛陀說空無，而摩訶迦葉聽到了空無。」
有人問到：「佛陀說空無？」
班凱回答：「是的，『空無』被說了，『空無』也被聽到了，
當它被說和被聽到的時候，我都有目睹。」
當它被說和被聽到的時候，我都有目睹。」
那個人說：「你當時並不在場啊！」
班凱說：「我並不需要在場，當『空無』被傳達的時候，
目睹它並不需要有人在場，我不在那裡，但我是目擊者。」
目睹它並不需要有人在場，我不在那裡，但我是目擊者。」
有人笑了，班凱說：「你也是一個目擊者！」
上文取材自 奧修．【道之門】
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