體 驗
體驗本身不能變成一種學說嗎？
體驗只能被否定地傳達給別人。
我不能說它是什麼，但是我可以說它不是什麼。
語言可以作為一種表達它不是什麼的工具。
當我說語言無法表達它的時候，我依然在表達它。
當我說語言無法表達它的時候，我依然在表達它。
當我說它不可能有任何學說的時候，那就是我的學說。
但這是否定的。
我沒有肯定什麼；我是在否定什麼。
「不是」可以說；「是」不可以說。
「是」必須了悟。
如果你若是信仰知識，它就會阻礙你達到空、達到靜心。
如果你若是信仰知識，它就會阻礙你達到空、達到靜心。
一個人首先必須瞭解頭腦的過去、已知、知識都是沒有用的。
就未知而言；就真理而言 ─ 那種知識是沒有用的。
你要麼變得認同於你的已知，要麼成為它的觀照者。
就未知而言；就真理而言 ─ 那種知識是沒有用的。
你要麼變得認同於你的已知，要麼成為它的觀照者。
如果作變得認同於它，那麼你就會跟你的記憶合而為一。
但是，如果那裏沒有認同 —
如果你對記憶保持分離的狀態，並不認同它們 —
如果你對記憶保持分離的狀態，並不認同它們 —
那麼你就會覺知自己不同於你的記憶。
這種覺知將成為通向未知的知道。
你越能夠觀照你的知識，你就越不會把自己認同為知者，
你就越不可能佔有這種知識。
如果你不認同於你的記憶；那麼記憶就只是一堆垃圾。
它們通過體驗產生，然後變成你的頭腦的主要部份，
但你的覺知是不同的。
記者和被記者是不同的；
記者和被記者是不同的；
知道者和被知道者是不同的。
如果你對這個區別很清楚，你就會越來越接近於空。
你可以沒有認同地打開；你可以沒有記憶
插足在你和未知的中間。
空可以被達到，
但是它不能被創造。
如果你創造它，那麼必然是你的舊頭腦、你的知識創造了它。
所以，不存在任何達到它的方法。
方法只能從你累積的資料裏面產生，
所以，無論你試圖使用什麼方法，
它都必然是你的舊頭腦的延續。
它都必然是你的舊頭腦的延續。
但是未知不可能作為一種延續來到你的身上。
它只能作為一個不連續的間隙出現。
只有這樣，它才超越於已知、超越於你的知識。
所以，不可能有那樣的方法和方法論；只有一種理解 —
我跟我的累積是分離的。
如果你理解這一點，你就不需要去培養空。
事情已經發生了！
你就是空！
你現在沒有必要去創造它。
人無法創造空。
人無法創造空。
創造出來的空不是空；它只是你的創造。
你的創造永遠不可能是無、空，因為它有邊界。
是你創造了它，所以它不可能大於你；
它不可能大於創造它的頭腦。
你無法創造空；它必須進入你、你只能是它的接收器。
而且，你只能以否定的方式準備接收它。
而且，你只能以否定的方式準備接收它。
這種準備的意思是：你不可以認同你的知識；
你已經了解你的所有已知的無用和無意義。
只有覺知思想的過程才能把你拋入一個間隙，
你已經了解你的所有已知的無用和無意義。
只有覺知思想的過程才能把你拋入一個間隙，
在那裏「那個存在的」將淹沒你、「那個存在的」一直都在。
現在你和它之間沒有障礙。
你跟當下、跟永恆、跟無限成為一體。
人一旦把此刻變成知識，
它就再次變成記憶的一部份。
人一旦把此刻變成知識，
它就再次變成記憶的一部份。
然後它就消失了。
所以一個人永遠都不能說：「我已經知道了。」
所以一個人永遠都不能說：「我已經知道了。」
未知依然是未知，一個人不管體驗了多少，未知依然是未知。
它的力量、它的美、它的吸引依然如故。
知的過程是永無止境的，所以，
知的過程是永無止境的，所以，
一個人永遠不可能有機會說我已經達到了。
假使有人這麼說，他就重新落入了記憶的模式、知識的模式。
然後他就變得死氣沉沉。
生命停止了。
生命總是來自未知、又走向未知。
它來自超越又走向超越。
--- Osho
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