一 輪 明 月 映 天 心
作者 : 張文良
提到趙州禪師，
學人大都知道禪宗史上一著名公案：
據史載，有兩個人去參訪趙州。
州問一人：“曾到此間否？”
答：“曾到。”州：“吃茶去！”
又問一人：“曾到此間否？”
答：“不曾到。”州：“吃茶去！”
院主見了奇怪，問趙州：
“為什麼曾到、不曾到都吃茶去？”
州：“院主！”院主：“有！”
州：“吃茶去！”
這就是禪林盛傳的“趙州茶”典故的由來。
這一公案充分顯示了，趙州禪師導引眾生的機鋒作略，
將禪之為禪的活潑潑、無滯無礙的性格表露無遺。
當時，與“趙州茶”同樣著名的還有所謂
“德山棒、臨濟喝、雲門餅。”
就是通過這些“棒、喝、茶、餅”，
先代宗師隨機施教，以方便接引眾生破迷開悟，
使禪風遍播宇內。
但禪作為生命之學，重在自證自悟，故黃檗有言：
“大唐國內無禪師！”在某種意義上，禪不可說，
開口便錯，“說似一物即不中。”
對禪的體驗，是不能像知識那樣在師生間授受的，
由此可以說只有禪，而無師。然善言者，言人所不能言；
善跡者，跡人所不能跡。趙州禪師幾十年執法修行，
艱苦倍嘗，證得圓滿；又幾十年住持弘法，隨機應化，
大闡一音，斷諸見之稠林，截萬端之穿鑿，自覺覺他，
廣弘萬品。
趙州，豈非善言者乎？正所謂：
“大唐國內無禪師，觀音院裏有彌勒！”
學人大都知道禪宗史上一著名公案：
據史載，有兩個人去參訪趙州。
州問一人：“曾到此間否？”
答：“曾到。”州：“吃茶去！”
又問一人：“曾到此間否？”
答：“不曾到。”州：“吃茶去！”
院主見了奇怪，問趙州：
“為什麼曾到、不曾到都吃茶去？”
州：“院主！”院主：“有！”
州：“吃茶去！”
這就是禪林盛傳的“趙州茶”典故的由來。
這一公案充分顯示了，趙州禪師導引眾生的機鋒作略，
將禪之為禪的活潑潑、無滯無礙的性格表露無遺。
當時，與“趙州茶”同樣著名的還有所謂
“德山棒、臨濟喝、雲門餅。”
就是通過這些“棒、喝、茶、餅”，
先代宗師隨機施教，以方便接引眾生破迷開悟，
使禪風遍播宇內。
但禪作為生命之學，重在自證自悟，故黃檗有言：
“大唐國內無禪師！”在某種意義上，禪不可說，
開口便錯，“說似一物即不中。”
對禪的體驗，是不能像知識那樣在師生間授受的，
由此可以說只有禪，而無師。然善言者，言人所不能言；
善跡者，跡人所不能跡。趙州禪師幾十年執法修行，
艱苦倍嘗，證得圓滿；又幾十年住持弘法，隨機應化，
大闡一音，斷諸見之稠林，截萬端之穿鑿，自覺覺他，
廣弘萬品。
趙州，豈非善言者乎？正所謂：
“大唐國內無禪師，觀音院裏有彌勒！”
初見南泉 慨然迎納
趙州從諗，俗姓郝氏，本曹州(今山東曹縣)郝鄉人。
因晚年久居趙州觀音院，故時人多以趙州相稱。
生於唐大曆十三年(778)。他生來“根性穎利，覺照圓瑩。”
自幼在曹州扈通院出家，隨師受業。
及長，聞南泉普願才德冠於當代，
於是隨師行腳到池陽(今安徽貴池)參訪。
普願，俗姓王，自稱“王老師”，曾受業於懷讓，
于馬祖道一處得法。苦節篤勵，勤勉奮發。
貞元十一年(795)于池陽南泉山建禪宇，三十餘年，未曾下山。
太和初年(827～835)應眾請出山，學德雲集，法道大揚。
從諗或即在此時前來問法。他們的初次會面就非同尋常。
據說，當時其本師先入方丈謁見，之後從諗才入內。
南泉正在裏面偃息，見其來參，便問：
“近從何處來？”“瑞像院。”
又問：“還見瑞像否？”
“瑞像不見，但見臥如來。”南泉聞聽，隨即坐起，
問：“你是有主沙彌，無主沙彌？”“有主沙彌。”
問：“哪個是你主？”從諗恭敬地回答：
“早春猶寒，伏祝和尚尊體安康，起居萬福。”
南泉見此沙彌彬彬有禮、謙謙自牧，機敏睿智，
是大乘根器，遂慨然迎納。從此南泉與從諗相互砥礪，
相互切磋，教學相長，結下了殊勝的法緣，
後人譽為“龍虎之會”。
因晚年久居趙州觀音院，故時人多以趙州相稱。
生於唐大曆十三年(778)。他生來“根性穎利，覺照圓瑩。”
自幼在曹州扈通院出家，隨師受業。
及長，聞南泉普願才德冠於當代，
於是隨師行腳到池陽(今安徽貴池)參訪。
普願，俗姓王，自稱“王老師”，曾受業於懷讓，
于馬祖道一處得法。苦節篤勵，勤勉奮發。
貞元十一年(795)于池陽南泉山建禪宇，三十餘年，未曾下山。
太和初年(827～835)應眾請出山，學德雲集，法道大揚。
從諗或即在此時前來問法。他們的初次會面就非同尋常。
據說，當時其本師先入方丈謁見，之後從諗才入內。
南泉正在裏面偃息，見其來參，便問：
“近從何處來？”“瑞像院。”
又問：“還見瑞像否？”
“瑞像不見，但見臥如來。”南泉聞聽，隨即坐起，
問：“你是有主沙彌，無主沙彌？”“有主沙彌。”
問：“哪個是你主？”從諗恭敬地回答：
“早春猶寒，伏祝和尚尊體安康，起居萬福。”
南泉見此沙彌彬彬有禮、謙謙自牧，機敏睿智，
是大乘根器，遂慨然迎納。從此南泉與從諗相互砥礪，
相互切磋，教學相長，結下了殊勝的法緣，
後人譽為“龍虎之會”。
即境發凡 隨宜施教
南泉接眾，機鋒峻峭，言句凜冽，雖無德山棒之酷烈，
臨濟喝之迅厲，然亦有痛下針錐、敲骨取髓之效。
嘗示眾云：“三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。”
意在破除眾人對諸佛的妄求妄執。
其開導從諗，亦機變無方，有縱有奪，舒卷自如。
從諗曾問：“離四句，絕百非，請師道。”泉便下座歸方丈。
“離四句，絕百非”即棄絕言語分別，截斷通常的思維知見，
這被認為是悟道的前提。南泉拒絕作答，是暗示從諗，
這裏不是用功處，不要在言句上兜圈子，不要在義理上生執著。
可惜從諗未察此意，“這老漢尋常口吧吧地，
今日被我一問，直得無言可對。”
從諗又曾問：
“道非物外，物外非道，如何是物外道？”泉便打。
諗捉住棒曰：“已後莫錯打人。”
泉曰：“龍蛇難辨，衲子難瞞。”
物外非道，法外無理，一切法之當處自具絕對真實之理，
此外別無他理，別無他道。從諗識得此語，不會其意，
仍固執地問取物外道，恰如為龍無角、為蛇添足，
遭南泉當頭棒喝，也屬自然。後人評南泉
“有陷虎之機，有殺虎之威，與之對機，誠實苦哉。”其言不謬。
臨濟喝之迅厲，然亦有痛下針錐、敲骨取髓之效。
嘗示眾云：“三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。”
意在破除眾人對諸佛的妄求妄執。
其開導從諗，亦機變無方，有縱有奪，舒卷自如。
從諗曾問：“離四句，絕百非，請師道。”泉便下座歸方丈。
“離四句，絕百非”即棄絕言語分別，截斷通常的思維知見，
這被認為是悟道的前提。南泉拒絕作答，是暗示從諗，
這裏不是用功處，不要在言句上兜圈子，不要在義理上生執著。
可惜從諗未察此意，“這老漢尋常口吧吧地，
今日被我一問，直得無言可對。”
從諗又曾問：
“道非物外，物外非道，如何是物外道？”泉便打。
諗捉住棒曰：“已後莫錯打人。”
泉曰：“龍蛇難辨，衲子難瞞。”
物外非道，法外無理，一切法之當處自具絕對真實之理，
此外別無他理，別無他道。從諗識得此語，不會其意，
仍固執地問取物外道，恰如為龍無角、為蛇添足，
遭南泉當頭棒喝，也屬自然。後人評南泉
“有陷虎之機，有殺虎之威，與之對機，誠實苦哉。”其言不謬。
南泉對從諗並非一味喝責、棒擊，更多的是即境發凡，
隨宜施教，引導他祛除心中的迷霧，徹悟生命的真實，
這中間浸透著一代宗師的似海悲心。
一次僧眾都在擇菜，從諗在伙房作爐火。
突然，從諗在僧堂裏大叫“救火！救火！”
等大眾到僧堂前，他卻關卻堂門。僧眾相對愕然。
南泉不動聲色，從窗口把鑰匙投入堂內，從諗於是開門。
佛教稱，三界無安，猶如火宅，諗關卻堂門，大喊救火，
暗示身處火宅，無門可出，實指望南泉能借機予以開示，
不料南泉一語不發，只把鑰匙給他。
自開自門，自證自道，自啟自心，
別人是救不了你的，唯有自救。
還有一次，從諗在井樓上打水，見南泉走來，便抱住井樓柱，
身子懸空，朝南泉喊：“相救！相救！”南泉便上扶梯，
便若無其事地說：“一、二、三、四、五。”
從諗過會兒卻去禮謝南泉，“謝和尚相救。”
其實和尚未曾授手，也未曾搭梯，何言相救？
不過向他指出一條解脫之路罷了，
此即反求諸己，開發自家寶藏。
在南泉的循循誘導下，從諗的靈機逐漸萌動，
將向外覓求的視線轉向自身，主體意識開始覺醒。
一次從諗問南泉：“異即不問，如何是類？”泉以兩手托地。
“異”即千差萬別的物相，亦即個別；
“類”即具有相同性質的事物的集合，亦即一般。
在這裏，從諗以“異、類”特指“物”與“道”。
南泉佯裝不解，以兩手托地，表示“累”(與“類”同音)，
實際是對從諗所問的否定。
那曾想，從諗一腳踏去，泉倒地。
諗回涅槃堂內還叫：“悔！悔！”。
泉聽說後，遣人問：“悔什麼？”
諗云：“悔不給他兩腳！”
從諗這種態度與他初入叢林，謁見南泉時的態度，成天壤之別。
但奇怪的是，南泉對弟子的“過激言行”並不深以為忤，
更沒棒打一頓，轟出山門。其實，南泉所做的一切，
都是為了使從諗識得自家本來面目，進入自在無礙的境界。
而欲入此境界，必須首先獲得精神上的完全獨立，
確立自身絕對的主體地位，而一般禪僧多自覺不自覺地，
唯禪師的意志是從，欲從老師的言詞語句中覓得真禪，
失去了大膽思考，獨發新意的力量和勇氣。
大禪師懂得盡依師則不如無師的道理，一機一境，
一言一句意在奪其所依，使之立孤峰頂而無路，
處十字街頭而無方，而後求得大疑大悟。
從諗從崇拜南泉到依賴南泉，最後遺師孤立，
是走過艱難的心路歷程的。從諗一腳踢去，
雖然情理上說不過去，但卻是他精神成熟的標誌。
既然不依人為師，那以何為師呢？
一次南泉便掩卻方丈門便把灰團，卻問僧云：
“道得即開門。”許多人答話，但卻不合南泉意，
從諗云：“蒼天，蒼天。”禪者應似蒼天無語，
似白雲自在，即法自然師造化。
隨宜施教，引導他祛除心中的迷霧，徹悟生命的真實，
這中間浸透著一代宗師的似海悲心。
一次僧眾都在擇菜，從諗在伙房作爐火。
突然，從諗在僧堂裏大叫“救火！救火！”
等大眾到僧堂前，他卻關卻堂門。僧眾相對愕然。
南泉不動聲色，從窗口把鑰匙投入堂內，從諗於是開門。
佛教稱，三界無安，猶如火宅，諗關卻堂門，大喊救火，
暗示身處火宅，無門可出，實指望南泉能借機予以開示，
不料南泉一語不發，只把鑰匙給他。
自開自門，自證自道，自啟自心，
別人是救不了你的，唯有自救。
還有一次，從諗在井樓上打水，見南泉走來，便抱住井樓柱，
身子懸空，朝南泉喊：“相救！相救！”南泉便上扶梯，
便若無其事地說：“一、二、三、四、五。”
從諗過會兒卻去禮謝南泉，“謝和尚相救。”
其實和尚未曾授手，也未曾搭梯，何言相救？
不過向他指出一條解脫之路罷了，
此即反求諸己，開發自家寶藏。
在南泉的循循誘導下，從諗的靈機逐漸萌動，
將向外覓求的視線轉向自身，主體意識開始覺醒。
一次從諗問南泉：“異即不問，如何是類？”泉以兩手托地。
“異”即千差萬別的物相，亦即個別；
“類”即具有相同性質的事物的集合，亦即一般。
在這裏，從諗以“異、類”特指“物”與“道”。
南泉佯裝不解，以兩手托地，表示“累”(與“類”同音)，
實際是對從諗所問的否定。
那曾想，從諗一腳踏去，泉倒地。
諗回涅槃堂內還叫：“悔！悔！”。
泉聽說後，遣人問：“悔什麼？”
諗云：“悔不給他兩腳！”
從諗這種態度與他初入叢林，謁見南泉時的態度，成天壤之別。
但奇怪的是，南泉對弟子的“過激言行”並不深以為忤，
更沒棒打一頓，轟出山門。其實，南泉所做的一切，
都是為了使從諗識得自家本來面目，進入自在無礙的境界。
而欲入此境界，必須首先獲得精神上的完全獨立，
確立自身絕對的主體地位，而一般禪僧多自覺不自覺地，
唯禪師的意志是從，欲從老師的言詞語句中覓得真禪，
失去了大膽思考，獨發新意的力量和勇氣。
大禪師懂得盡依師則不如無師的道理，一機一境，
一言一句意在奪其所依，使之立孤峰頂而無路，
處十字街頭而無方，而後求得大疑大悟。
從諗從崇拜南泉到依賴南泉，最後遺師孤立，
是走過艱難的心路歷程的。從諗一腳踢去，
雖然情理上說不過去，但卻是他精神成熟的標誌。
既然不依人為師，那以何為師呢？
一次南泉便掩卻方丈門便把灰團，卻問僧云：
“道得即開門。”許多人答話，但卻不合南泉意，
從諗云：“蒼天，蒼天。”禪者應似蒼天無語，
似白雲自在，即法自然師造化。
道心增長 機緣成熟
南泉時刻在觀察著從諗，考驗著從諗，也在不斷地給他以啟發和誘導。
一次，兩堂僧眾為一貓發生爭執，南泉見了，提起貓來說：
“道得即不斬，道不得即斬卻。”
僧眾所言皆不著邊際，南泉當下把貓殺了。
從諗晚間回來，南泉將此事說與他，並問：“你能救得貓麼？”
諗遂將一隻鞋戴在頭上走了出去。
泉雲：“子若在，救得貓兒。”
古來此公案就頗著名，稱為難關。
泉、諗師弟的所言所行，都不能以俗情塵見來理解。
因為殺害一無辜的生命，不僅對出家人是罪過，
即便就世俗人而言，也未免過於殘忍了。
但南泉此舉自有深意在。
僧眾為一隻貓兒起爭執，說明他們我執我慢心重，
斬貓可使他們悚然有醒，認識到法不可執、“我”不可憍，一切無常。
南泉中間讓他們“道來”，實際上是讓他們躬自省悟，
但眾人心思還在貓兒的歸屬和生死上，不一刀斬去，
他們不知道還有自家的生命。
從諗獨超眾流，不管貓兒死活，但求刀下全身，
救得救不得，似乎全不幹他事。
究其實，他是捨小生而求大生，是為保任真常真我，
了辦生死大事，覓得生命的真實和永恆。
此等境界，絕非小德、小智、小仁之心所堪承當。
從諗脫履置頭上而出，是嘲笑陷於雞貓之爭的僧眾頭足倒置，
只顧向外馳求，忘卻自己腳下事，不知道為自身求得安身立命處，
方是最緊要處。從南泉、從諗的行為作略可以看出，
習禪者須有大根器，大氣量，大擔當，須有捨小仁而成大仁，
以小失而全大用的精神力量，有能予能奪、能殺能活的機巧方便。
故後人評此公案云：
“南泉據虎頭，趙州收虎尾，
死貓兒卻被二老作活。”的確，
從南泉殺貓這一著似不仁之舉中，
我們看到的禪的活潑、生動的機趣。
一次，兩堂僧眾為一貓發生爭執，南泉見了，提起貓來說：
“道得即不斬，道不得即斬卻。”
僧眾所言皆不著邊際，南泉當下把貓殺了。
從諗晚間回來，南泉將此事說與他，並問：“你能救得貓麼？”
諗遂將一隻鞋戴在頭上走了出去。
泉雲：“子若在，救得貓兒。”
古來此公案就頗著名，稱為難關。
泉、諗師弟的所言所行，都不能以俗情塵見來理解。
因為殺害一無辜的生命，不僅對出家人是罪過，
即便就世俗人而言，也未免過於殘忍了。
但南泉此舉自有深意在。
僧眾為一隻貓兒起爭執，說明他們我執我慢心重，
斬貓可使他們悚然有醒，認識到法不可執、“我”不可憍，一切無常。
南泉中間讓他們“道來”，實際上是讓他們躬自省悟，
但眾人心思還在貓兒的歸屬和生死上，不一刀斬去，
他們不知道還有自家的生命。
從諗獨超眾流，不管貓兒死活，但求刀下全身，
救得救不得，似乎全不幹他事。
究其實，他是捨小生而求大生，是為保任真常真我，
了辦生死大事，覓得生命的真實和永恆。
此等境界，絕非小德、小智、小仁之心所堪承當。
從諗脫履置頭上而出，是嘲笑陷於雞貓之爭的僧眾頭足倒置，
只顧向外馳求，忘卻自己腳下事，不知道為自身求得安身立命處，
方是最緊要處。從南泉、從諗的行為作略可以看出，
習禪者須有大根器，大氣量，大擔當，須有捨小仁而成大仁，
以小失而全大用的精神力量，有能予能奪、能殺能活的機巧方便。
故後人評此公案云：
“南泉據虎頭，趙州收虎尾，
死貓兒卻被二老作活。”的確，
從南泉殺貓這一著似不仁之舉中，
我們看到的禪的活潑、生動的機趣。
一次南泉上堂示眾：
“文殊、普賢昨夜三更起佛見、法見，
各與二十棒趕出院去也。”
當時從諗從僧眾中出，問道：“和尚棒叫誰吃？”
泉答：“王老師過在什麼處？”州便禮拜而去。
若有人起佛見、法見是善業，大可不必施以棒喝，
因為時節若至，其理自彰，佛見、法見總勝於魔見、邪見。
南泉之舉，意在破除僧眾對正見的執著，
進一步啟發眾人不要停留在正見一段，還應行其所悟，
使正見訴諸行動，此即正受，亦即正確的受用。
從諗聽了南泉開示，始有所疑，終了默然而去，是欣然信受，
還是有所保留而不願點破？答案恐怕是前者。
又，從諗見南泉賞月，遂問：“幾時得似這個時節？”
泉云：“王老師二十年前就曾如此。”
意謂只要心得大自在，隨時隨地都能發現生活的妙處，
時時可見禪機的髮露，只要能夠突破“我執”“法執”，
體驗到個體的生命，與宇宙大生命的息息相通，
胸中的塊壘就會一時瓦解，胸襟豁然洞開，
盡情吐納天地之正氣，萬載之清風，時空能奈我何？
禪師最忌嚼飯喂嬰，將禪作道理解，當他們覺得弟子根機未備，
因緣未熟時，寧願保持沉默。南泉在這裏能向從諗坦露心跡，
說明這一弟子內心已熟，該是逗發禪機的時候了。
“文殊、普賢昨夜三更起佛見、法見，
各與二十棒趕出院去也。”
當時從諗從僧眾中出，問道：“和尚棒叫誰吃？”
泉答：“王老師過在什麼處？”州便禮拜而去。
若有人起佛見、法見是善業，大可不必施以棒喝，
因為時節若至，其理自彰，佛見、法見總勝於魔見、邪見。
南泉之舉，意在破除僧眾對正見的執著，
進一步啟發眾人不要停留在正見一段，還應行其所悟，
使正見訴諸行動，此即正受，亦即正確的受用。
從諗聽了南泉開示，始有所疑，終了默然而去，是欣然信受，
還是有所保留而不願點破？答案恐怕是前者。
又，從諗見南泉賞月，遂問：“幾時得似這個時節？”
泉云：“王老師二十年前就曾如此。”
意謂只要心得大自在，隨時隨地都能發現生活的妙處，
時時可見禪機的髮露，只要能夠突破“我執”“法執”，
體驗到個體的生命，與宇宙大生命的息息相通，
胸中的塊壘就會一時瓦解，胸襟豁然洞開，
盡情吐納天地之正氣，萬載之清風，時空能奈我何？
禪師最忌嚼飯喂嬰，將禪作道理解，當他們覺得弟子根機未備，
因緣未熟時，寧願保持沉默。南泉在這裏能向從諗坦露心跡，
說明這一弟子內心已熟，該是逗發禪機的時候了。
言下頓悟 心如朗月
對從諗在南泉處得道，《趙州禪師語錄》是這樣記載的：
師問南泉如何是道，泉云：“平常心是道”。
師云：“還可趣向否？”泉云：“擬向則乖。”
師云：“不擬爭知是道？”
泉云：“道不屬知、不知。知是妄覺，不知是無記。
若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非也？”
師于言下頓悟玄旨，心如朗月。
師云：“還可趣向否？”泉云：“擬向則乖。”
師云：“不擬爭知是道？”
泉云：“道不屬知、不知。知是妄覺，不知是無記。
若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非也？”
師于言下頓悟玄旨，心如朗月。
“平常心是道”！一語道盡千古風流。
此道超越知見分別，全靠體悟而得，非塵俗情識、
尋常理路所能通達，所謂“擬向則乖”。
然理非物外，道不遠人，透過先代大師們的行履言詮，
我們還是可以窺見道之一斑。
此道超越知見分別，全靠體悟而得，非塵俗情識、
尋常理路所能通達，所謂“擬向則乖”。
然理非物外，道不遠人，透過先代大師們的行履言詮，
我們還是可以窺見道之一斑。
“ 心平何勞持戒，行直何用參禪。”
平常心之說已蘊含于《六祖壇經》。
“心平”是“平常心”的第一個境界，即善心。
人在生活中常會遇到種種誘惑，在內有名、利、食、色、
睡“五蓋”攻心；在外有得失、利衰、毀譽、稱譏“八風”搖身，
稍不留意，就可能被這些誘惑所鉤牽、所操縱，未得患得，
已得患失，心為物役，人隨物轉，心永遠不得安寧。
如果能夠依正法而行，諸惡莫作，眾善奉行，
作到捫心而安、揆理而順、俯仰無愧，那就能站穩腳跟，
從而做到不以物喜，不以己悲，不為情囿，心常安而無擾。
平常心之說已蘊含于《六祖壇經》。
“心平”是“平常心”的第一個境界，即善心。
人在生活中常會遇到種種誘惑，在內有名、利、食、色、
睡“五蓋”攻心；在外有得失、利衰、毀譽、稱譏“八風”搖身，
稍不留意，就可能被這些誘惑所鉤牽、所操縱，未得患得，
已得患失，心為物役，人隨物轉，心永遠不得安寧。
如果能夠依正法而行，諸惡莫作，眾善奉行，
作到捫心而安、揆理而順、俯仰無愧，那就能站穩腳跟，
從而做到不以物喜，不以己悲，不為情囿，心常安而無擾。
公開宣導“平常心是道”的是南泉的業師馬祖。
禪錄載，馬祖一日示眾雲：“道不用修，但莫染汙。何為染汙？
但有生死心，造作趨向，皆是染汙。若欲直會其道，平常心是道。
何為平常心？
無造作、無是非、無取捨、無斷常，平凡無聖。”
這裏所說的“平常心”，實際上就是六祖所說的
“屏息諸緣，勿生一念，不思善、不思惡”的“本來面目”，
或後人所說“本地風光”，亦即“本心”，
這是“平常心”的第二個境界。
本心清靜無染，與有造作、有分別的生死心相反，
無是非，無取捨。這一本心，不是人的肉團心，
而是整個宇宙的大生命，或說宇宙之心，它是生命的永恆相，
或永恆的生命相，是天地與我同根處，是宇宙間一切生命的基因。
佛、眾生及一切有情在此基礎上泯除了差別，獲得了統一。
這一本心也即圓明圓妙的真如佛性。識得本心，
自然瞭解有情法性平等，一切眾生皆具如來德相；
識得本心，才會認識到青青翠竹，總是法身，
鬱鬱黃花，無非般若，每一生命都是宇宙大生命的一部分，
是宇宙精神的顯現，自他不二，人與萬物同體同心；
識得本心，才能以同體大悲之心，運無緣大慈，
去愛一切人，去感受宇宙間生命的異趣和盎然的生機。
欲識得本心，須“窮理於事物始生之處，
研幾于心意初動之時”，通過禪定、觀心，識得自家本來面目。
禪錄載，馬祖一日示眾雲：“道不用修，但莫染汙。何為染汙？
但有生死心，造作趨向，皆是染汙。若欲直會其道，平常心是道。
何為平常心？
無造作、無是非、無取捨、無斷常，平凡無聖。”
這裏所說的“平常心”，實際上就是六祖所說的
“屏息諸緣，勿生一念，不思善、不思惡”的“本來面目”，
或後人所說“本地風光”，亦即“本心”，
這是“平常心”的第二個境界。
本心清靜無染，與有造作、有分別的生死心相反，
無是非，無取捨。這一本心，不是人的肉團心，
而是整個宇宙的大生命，或說宇宙之心，它是生命的永恆相，
或永恆的生命相，是天地與我同根處，是宇宙間一切生命的基因。
佛、眾生及一切有情在此基礎上泯除了差別，獲得了統一。
這一本心也即圓明圓妙的真如佛性。識得本心，
自然瞭解有情法性平等，一切眾生皆具如來德相；
識得本心，才會認識到青青翠竹，總是法身，
鬱鬱黃花，無非般若，每一生命都是宇宙大生命的一部分，
是宇宙精神的顯現，自他不二，人與萬物同體同心；
識得本心，才能以同體大悲之心，運無緣大慈，
去愛一切人，去感受宇宙間生命的異趣和盎然的生機。
欲識得本心，須“窮理於事物始生之處，
研幾于心意初動之時”，通過禪定、觀心，識得自家本來面目。
南泉在別處也曾論及“平常心”，禪錄載，僧問：“如何是平常心？”
師(南泉)雲：“要眠即眠，要坐即坐。”僧云：“學人不會。”
師云：“熱即取涼，寒即向火。”僧問：“向上一路請師道。”
師云：“一根針三尺線。”僧云：“如何領會？”
師云：“益州布，揚州絹。”
南泉之意到底如何領會？
實際上他這裏揭示了“平常心”的第三個、
也是最高的境界 — 無心。
此種境界，表現在對人生、宇宙實相的認識上，
即是六祖在《壇經．付囑品》中所說“一相三昧”，
“若於一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取捨，
不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。”
意即蕩除一切分別執著，包括對分別心與無分別智也無所得，
心不住一切相，如如不動，與境相接，隨感隨應，無滯無礙，
寂而常照，照而常寂。
就利益眾生而言，“無心”意味著：
終日奔趨皆為度生，處處所作世俗，本源不動；
度脫一切眾生，而實無眾生可度，修達如來功德，
而實無功德所存；雖然每日用心，實無心可用，
雖每日修道，實無道可修。
天下之道，廓然大公，天地何言，天自高而地自厚，
“無心”亦天地之性靈。在生活態度和人生價值趨向上，
“無心”不是無所用心地饑餐、渴飲、閑坐、困眠，
而是苦修苦煉後的返樸歸真，心地洞明後的隨緣任運。
“無心”先得識得“本心”，保任“善心”。
居有為界而行無為法，雖行無為法而不滅有為相。
南泉的開示，無非是說禪是日常的、單純的、普遍的、實際的，
而非遠離日常生活。但禪更是超越的，它需要戒行純熟，
三業無邪，祛除心中世俗的染垢；它需要對信仰的堅定和執著；
需要對黎民百姓的關懷與同情，小德、小智、輕心、
慢心的人豈能得其萬一？
師(南泉)雲：“要眠即眠，要坐即坐。”僧云：“學人不會。”
師云：“熱即取涼，寒即向火。”僧問：“向上一路請師道。”
師云：“一根針三尺線。”僧云：“如何領會？”
師云：“益州布，揚州絹。”
南泉之意到底如何領會？
實際上他這裏揭示了“平常心”的第三個、
也是最高的境界 — 無心。
此種境界，表現在對人生、宇宙實相的認識上，
即是六祖在《壇經．付囑品》中所說“一相三昧”，
“若於一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取捨，
不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。”
意即蕩除一切分別執著，包括對分別心與無分別智也無所得，
心不住一切相，如如不動，與境相接，隨感隨應，無滯無礙，
寂而常照，照而常寂。
就利益眾生而言，“無心”意味著：
終日奔趨皆為度生，處處所作世俗，本源不動；
度脫一切眾生，而實無眾生可度，修達如來功德，
而實無功德所存；雖然每日用心，實無心可用，
雖每日修道，實無道可修。
天下之道，廓然大公，天地何言，天自高而地自厚，
“無心”亦天地之性靈。在生活態度和人生價值趨向上，
“無心”不是無所用心地饑餐、渴飲、閑坐、困眠，
而是苦修苦煉後的返樸歸真，心地洞明後的隨緣任運。
“無心”先得識得“本心”，保任“善心”。
居有為界而行無為法，雖行無為法而不滅有為相。
南泉的開示，無非是說禪是日常的、單純的、普遍的、實際的，
而非遠離日常生活。但禪更是超越的，它需要戒行純熟，
三業無邪，祛除心中世俗的染垢；它需要對信仰的堅定和執著；
需要對黎民百姓的關懷與同情，小德、小智、輕心、
慢心的人豈能得其萬一？
從諗，大器利根，苦修經年，經南泉點撥，一朝開悟。
心中塊壘，頓然冰釋，我執、法執，一切斷除，
其心此時似孤空掛明月，此月寂寂，寂而常照；
此月朗朗，照而常寂。千江共一月，天地同此心！
心中塊壘，頓然冰釋，我執、法執，一切斷除，
其心此時似孤空掛明月，此月寂寂，寂而常照；
此月朗朗，照而常寂。千江共一月，天地同此心！
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