靜心的靈魂
靜心是冒險，是人類頭腦能承受的最偉大的冒險，
靜心只是存在，不做任何事—沒有行動，
沒有思想，沒有情緒，你只是存在，
它是一種全然的喜悅，當你什麼也不做時，這個喜悅來自何方？
它無處可來，或者，它來自每個地方，
它也沒有原因，因為存在就是由所謂喜悅這種材料組成的。
當你什麼事情也不做的時候—身體上的、心理上的，在任何層面上—
當所有的活動都停止，你只是存在，就是在，那就是靜心。
你不可能做它，你不可能練習它：你只有去覺悟它。
無論何時當你能找到只是存在的時候，那麼你就拋掉所有的作為。
思想也是在做，全神貫注也是在做，沉思默想也是在做。
即使只有一個片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，
完完全全地放鬆—那就是靜心。
完完全全地放鬆—那就是靜心。
而一旦你獲得了它的訣竅，你就能處在那種狀態，想多久就多久，
最終你能一天二十四個小時都處在那種狀態。
一旦你已覺知你的本性能保持不被打擾的方式，
一旦你已覺知你的本性能保持不被打擾的方式，
以後慢慢地你就能開始做些事情，並保持你的本性不被打擾的警覺，
那就是靜心的第二部分 — 首先，學會怎樣存在，然後學會一點點行動。
清掃地板，洗個澡，但保持你自己的中心，然後你就能做些較複雜的事情。
比如，我在給你們演講，但我的靜心並不受干擾，
我能不斷地演講，但在我的中心裏面，甚至連一點微瀾都不起，
它只是寧靜，完完全全地寧靜。
它只是寧靜，完完全全地寧靜。
所以靜心並不反對行動，它不是要你逃避生活，
它只是教你一種新的生活方式：
你變成了旋風的中心，你的生命繼續著，事實上它會更強烈地繼續著—
帶著更多的快樂，帶著更多的明淨，更多洞見，更多的創造力—
但你是超然的，只是一個山頂上的觀照者，
只是看著你身邊所有的事情發生著。
你不是做者，你是觀照者。
那就是靜心的全部秘密 — 你成為一個觀照者。
「做」就在它自身的層面上繼續著，沒有什麼問題：
砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允許，那就是，
你的中心不應該失落。那個覺知、那個觀照應該始終保持，
不受遮蔽，不受干擾。
你的中心不應該失落。那個覺知、那個觀照應該始終保持，
不受遮蔽，不受干擾。
最基本的核心，靜心的靈魂就是學會怎樣觀照。
一隻烏鴉在叫……你在聽，這些是兩方面的 — 客體和主體，
但你無法看見哪個是看著這兩者的觀照？
烏鴉，聽者，而還有某個人在看著這兩者，這個是很簡單的現象。
你在看著一棵樹：
你在那兒，樹也在那兒，但你不能發現另外一件事嗎？
你在看著樹，而在你內心還有一個觀照正看著你在看著那棵樹。
看著就是靜心，你看著什麼是無關緊要的，
你能看著樹木，你能看著河流，你能看著雲彩，
你能看著周圍遊戲的孩子。
看著就是靜心，你看著什麼不是關鍵，客體不是關鍵。
觀看的品質，覺知和警覺的品質—那就是靜心所在。
記住一件事：靜心意味著覺知。
無論你做什麼都帶著覺知就是靜心。
行為並不是問題，但是問題是你帶給行為的品質。
如果你帶著警覺散步，那麼散步就能成為一種靜心；
如果你帶著警覺地坐，那麼坐也能成為一種靜心；
如果你帶著覺知地聽，那麼聆聽鳥兒歌唱也能成為一種靜心；
如果你保持警覺和觀照，那麼只是傾聽你頭腦內部的噪音，
也能成為一種靜心。
也能成為一種靜心。
整個的關鍵就是：
若能不落入無覺知地行為，
那你做什麼都是靜心。
【 靜心觀照 】─ Osho
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