本地風光與只管打坐
法門無量,行門更是千差萬別。
禪 宗 ─ 有安般禪、如來禪、祖師禪等等數不盡的禪法,
有看話頭、參公案無數的行門。
念佛法門 ─ 有持名念佛、觀相念佛、實相念佛;
持名念佛 ─ 有唱誦、金剛誦念種種善巧。
法門無量,歸元不二,同証菩提;
行門萬別,契根契機,即是妙法。
禪 宗 ─ 有安般禪、如來禪、祖師禪等等數不盡的禪法,
有看話頭、參公案無數的行門。
念佛法門 ─ 有持名念佛、觀相念佛、實相念佛;
持名念佛 ─ 有唱誦、金剛誦念種種善巧。
法門無量,歸元不二,同証菩提;
行門萬別,契根契機,即是妙法。
一位禪宗老師提倡二個法門,
一是「本地風光」,二是「只管打坐」。
前者是心法的方向,以解脫的果地境為所緣方向;
後者是偏重於當下明覺的行門方向,
這二個法門都必須具備已勝解緣起性空之理趣。
前者是心法的方向,以解脫的果地境為所緣方向;
後者是偏重於當下明覺的行門方向,
這二個法門都必須具備已勝解緣起性空之理趣。
本地風光
「本地風光」是心的本來面目,是心的實相,是解脫境的描述,
其境安祥自在、無憂無怖。「本地風光」遇緣能現無量妙用,
餓時知吃飯,渴時即飲茶,隨緣普應恆沙妙德,展現隨緣應對、
利樂有情,所以說「非空」。
「本地風光」清淨無染,猶如太虛,不染風雨雷電;
任它森羅萬象,現象生時,虛空未增一分,現象滅時,
虛空未減一毫,如如清淨,故說「非有」。
其境安祥自在、無憂無怖。「本地風光」遇緣能現無量妙用,
餓時知吃飯,渴時即飲茶,隨緣普應恆沙妙德,展現隨緣應對、
利樂有情,所以說「非空」。
「本地風光」清淨無染,猶如太虛,不染風雨雷電;
任它森羅萬象,現象生時,虛空未增一分,現象滅時,
虛空未減一毫,如如清淨,故說「非有」。
「本地風光」乃有情眾生皆本來具足,無欠無缺,隨緣觸目所見,
「青青翠竹盡是真如,鬱鬱黃花無非般若」,偏偏眾生無始來的攀緣習性,
令心不安份的妄動,遇境即攀緣染著在情境上,當下失去本地風光。
要回到本地風,就要時時反觀覺察自己的攀緣與執著、染著,
發現習性盲動生起時,若能當下立即放下它,放下即自在,
自在無礙即是回到本地風光的面目。
「青青翠竹盡是真如,鬱鬱黃花無非般若」,偏偏眾生無始來的攀緣習性,
令心不安份的妄動,遇境即攀緣染著在情境上,當下失去本地風光。
要回到本地風,就要時時反觀覺察自己的攀緣與執著、染著,
發現習性盲動生起時,若能當下立即放下它,放下即自在,
自在無礙即是回到本地風光的面目。
要發覺習性潛在的盲動,一定要讓心先處在寂靜上,
猶如平靜的水湖,若投下小石子,即浮現出水紋,
若在大海浪中,投下石頭,也是看不到水紋,在煩惱的流轉中,
心已迷失在貪瞋痴中,隨波逐流,無法發現波浪下的輕安、寂靜。
修本地風光時,同時要養成心性寂靜的個性,亦名之「勤修禪定」,
有了寂靜的個性,才能從寧靜中發現煩惱的妄動水紋,要能發現,
才能知道要去放下它,放下是靠智慧,才能究竟無礙,
不能只用遠離的方式,否則只會是伏住,不相契「本地風光」。
比如看清「杯中蛇影」的真相,心中的恐懼就自然的消除,
而不能只是不去想它就沒煩惱;要具足看清的智慧,
必須具備通達「五蘊皆空」、「諸法畢竟空」的般若理趣,
才能在對境中,不被無明妄動所迷惑,方能止息妄動,
逐漸相契「諸法實相」,回到心的「本地風光」。
猶如平靜的水湖,若投下小石子,即浮現出水紋,
若在大海浪中,投下石頭,也是看不到水紋,在煩惱的流轉中,
心已迷失在貪瞋痴中,隨波逐流,無法發現波浪下的輕安、寂靜。
修本地風光時,同時要養成心性寂靜的個性,亦名之「勤修禪定」,
有了寂靜的個性,才能從寧靜中發現煩惱的妄動水紋,要能發現,
才能知道要去放下它,放下是靠智慧,才能究竟無礙,
不能只用遠離的方式,否則只會是伏住,不相契「本地風光」。
比如看清「杯中蛇影」的真相,心中的恐懼就自然的消除,
而不能只是不去想它就沒煩惱;要具足看清的智慧,
必須具備通達「五蘊皆空」、「諸法畢竟空」的般若理趣,
才能在對境中,不被無明妄動所迷惑,方能止息妄動,
逐漸相契「諸法實相」,回到心的「本地風光」。
未具備諸法畢竟空的知見前,在行門上,讀誦大乘般若經與祖師語錄
是必要的,比如楞嚴經、金剛經、心經之類經典,或永嘉証道歌、
信心銘、普照禪師的《修心訣》之類論典,從般若空的熏習,
領悟:
「欲除煩惱重增病,
是必要的,比如楞嚴經、金剛經、心經之類經典,或永嘉証道歌、
信心銘、普照禪師的《修心訣》之類論典,從般若空的熏習,
領悟:
「欲除煩惱重增病,
趨向真如亦是邪。」 ─ 張拙 見道偈
能依此方向而趣入本地風光,已具般若空慧後,
在生活對境中,唯是「莫污染」,不除妄想、不求真。
能依此方向而趣入本地風光,已具般若空慧後,
在生活對境中,唯是「莫污染」,不除妄想、不求真。
只管打坐
日本道元禪師,到中國獲得曹洞宗的真傳後,回到日本提倡了
「只管打坐」的禪法,從「只管打坐」的行門來映輝「默照禪」。
「只管打坐」並不是說只有在靜坐中體驗禪,比如《止觀坐禪法要》
也說修止觀遍於行、住、坐、臥中,不是只存於坐姿,有句說︰
「打坐不一定會成佛,成佛一定要打坐。」
打坐也是最適合修止觀的下手處;所以「只管打坐」並非不限於坐姿。
就「打坐」的本質,含有一心、清明、無雜、明覺、活在當下的特性,
「只管打坐」即是坐斷分別取捨、憎愛染著,只管明覺、只管活在當下。
大智度論說:
「若菩薩摩訶薩:行時知行,住時知住,坐時知坐,
臥時知臥,如身所行,如是知。」
如是知,即是活在當下現量境,沒有分別妄想、染污作意。
為了扭轉頑強的攀緣習性,「只管」在初習者,是強力作意
來緣住所緣的方便,只管活在當下,就在「只管」下,
強力伏住了攀緣習性。
能伏住習性,定力才能慢慢增長,有了禪定,才能進一步,
深化「只管打坐」契應般若空慧,契應般若後的「只管打坐」
即是「如是知」。
「若菩薩摩訶薩:行時知行,住時知住,坐時知坐,
臥時知臥,如身所行,如是知。」
如是知,即是活在當下現量境,沒有分別妄想、染污作意。
為了扭轉頑強的攀緣習性,「只管」在初習者,是強力作意
來緣住所緣的方便,只管活在當下,就在「只管」下,
強力伏住了攀緣習性。
能伏住習性,定力才能慢慢增長,有了禪定,才能進一步,
深化「只管打坐」契應般若空慧,契應般若後的「只管打坐」
即是「如是知」。
三三昧是「空三昧、無作三昧、無相三昧」。
解脫境同時具足這三種特性,三三昧又稱三解脫門,
亦即由其中一個方便,都能直契解脫,要去強說分別的話,
「無作三昧」、「無相三昧」在描述解脫境的寂靜體性;
「空三昧」則在描述解脫境的覺照妙能。
解脫境具足三三昧,為讓我們對解脫的本質有所了解,故一說為三。
本地風光行門,偏向於「無作三昧、無相三昧」入手,
把修証方向放在止息無明妄動,顯現心的自在、無礙、隨緣任運。
而只管打坐行門,則偏向於「空三昧」入手,行、住、坐、臥,
觸緣所現,都消融在明覺的畢竟空中,所以「本地風光」與
「只管打坐」同是趣向解脫門,二者互為體用,乃是一體兩面,
為了開顯善巧方便,一說為二;在學習的運用上,也就可以交互運用。
解脫境同時具足這三種特性,三三昧又稱三解脫門,
亦即由其中一個方便,都能直契解脫,要去強說分別的話,
「無作三昧」、「無相三昧」在描述解脫境的寂靜體性;
「空三昧」則在描述解脫境的覺照妙能。
解脫境具足三三昧,為讓我們對解脫的本質有所了解,故一說為三。
本地風光行門,偏向於「無作三昧、無相三昧」入手,
把修証方向放在止息無明妄動,顯現心的自在、無礙、隨緣任運。
而只管打坐行門,則偏向於「空三昧」入手,行、住、坐、臥,
觸緣所現,都消融在明覺的畢竟空中,所以「本地風光」與
「只管打坐」同是趣向解脫門,二者互為體用,乃是一體兩面,
為了開顯善巧方便,一說為二;在學習的運用上,也就可以交互運用。
一切行門方便,都能依於「只管」而入於行門堂奧,比如念佛者,
就只管念佛,只管「句句分明、念念入心」,只管信佛言不虛、
只管發願往生淨土。
拜經為行門時,就只管拜經,字字分明、動作分明,
合掌、彎身皆在只管之下,展現心性妙用。
就只管念佛,只管「句句分明、念念入心」,只管信佛言不虛、
只管發願往生淨土。
拜經為行門時,就只管拜經,字字分明、動作分明,
合掌、彎身皆在只管之下,展現心性妙用。
初學念佛法門時,無法安住當下,無法「只管念佛」,念不了幾秒鐘,
就被妄念牽著走,失去了正念,只要從「只管」下工夫,
就能慢慢扭轉頑劣的攀緣習性,能慢慢看清自己的無明是怎麼生起的,
並由「只管」找到扼要的行門下手處,從只管活在當下,
息落身心活動的名言、習性,而後只管心性的覺照。
「息妄」與「顯真」二者是一體兩面,妄心息滅,真心自然顯露,
猶如雲散,月光法爾光耀;從只管中消磨妄想習性,本地風光法爾顯露。
就被妄念牽著走,失去了正念,只要從「只管」下工夫,
就能慢慢扭轉頑劣的攀緣習性,能慢慢看清自己的無明是怎麼生起的,
並由「只管」找到扼要的行門下手處,從只管活在當下,
息落身心活動的名言、習性,而後只管心性的覺照。
「息妄」與「顯真」二者是一體兩面,妄心息滅,真心自然顯露,
猶如雲散,月光法爾光耀;從只管中消磨妄想習性,本地風光法爾顯露。
本文引用自: 唐岐部落
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