傳布老和尚傳略
壹：未出家前
師俗名許步章，民國前六年生於江蘇贛榆縣。
自幼夙具慧根，知其人生僅有二路可走：一則出家，二則唱京戲。
然其祖父乃前清秀才，書香門弟，故不准其唱京戲。
迄十歲，即知「人命在呼吸間耳」。曾對其大伯言：
「人之生死我已知。我所吸清涼之氣，入於肚中受污染而骯髒，
今我未死，此骯髒之氣即出。復又吸入一口清涼之氣，
於肚中受染骯髒，它又得出。若不如是，我即死矣。」
伯父聞而大驚，云：「汝如是幼小，焉知此理！」
自幼夙具慧根，知其人生僅有二路可走：一則出家，二則唱京戲。
然其祖父乃前清秀才，書香門弟，故不准其唱京戲。
迄十歲，即知「人命在呼吸間耳」。曾對其大伯言：
「人之生死我已知。我所吸清涼之氣，入於肚中受污染而骯髒，
今我未死，此骯髒之氣即出。復又吸入一口清涼之氣，
於肚中受染骯髒，它又得出。若不如是，我即死矣。」
伯父聞而大驚，云：「汝如是幼小，焉知此理！」
既長，迫於父命，曾結婚。後於民國三十八年（四十四歲），
隨政府遷台，隻身一人至台灣，全心修習佛法。
隨政府遷台，隻身一人至台灣，全心修習佛法。
貳：獨居茅棚苦修
師於五十九歲，依承天禪寺廣欽老和尚薙度出家。
師於三聖殿當香燈，每至夜半十二時方睡，睡前先喝一大杯水，
睡約一個時辰，必起身解尿，解尿已，即於三聖殿打坐。
午齋畢，復睡半個時辰，如是一日睡眠約三小時。
除香燈執事，若有空閒，皆於三聖殿打坐修定。
弟子問曰：「睡眠如是少，豈不疲累？」師曰：
「若有『忍苦心』，減少睡眠勤勉用功亦不為累，若有『享受心』，
睡眠時間一到，非睡不可。」師於承天禪寺住約三年，即於禪寺下之茅棚獨修。
師於三聖殿當香燈，每至夜半十二時方睡，睡前先喝一大杯水，
睡約一個時辰，必起身解尿，解尿已，即於三聖殿打坐。
午齋畢，復睡半個時辰，如是一日睡眠約三小時。
除香燈執事，若有空閒，皆於三聖殿打坐修定。
弟子問曰：「睡眠如是少，豈不疲累？」師曰：
「若有『忍苦心』，減少睡眠勤勉用功亦不為累，若有『享受心』，
睡眠時間一到，非睡不可。」師於承天禪寺住約三年，即於禪寺下之茅棚獨修。
弟子問曰：師晚年方出家，亦未有人教修禪法，說法卻能圓融無礙，
不知修何法門故得此善益？
不知修何法門故得此善益？
師云：「未出家前，我是念佛修淨土，出家後仍修念佛。
有位朋友勸我修禪，那時我根本不知禪。後有位師兄，
從舊書攤買來劉洙源『佛法要領』一書，他因不明書中要旨，
故以此書相贈。我一見即茅塞頓開，知此書是法寶，因其內容全講心性。
從兹而往，我即認定心性而修。後復見月溪老和尚金剛經註解，
言修『觀黑之法』可令人開悟。
初見『佛法要領』之觀心法門，
我即知觀心法門簡要便捷，後見觀黑之法，
覺此法門更簡捷，故發心修此法門。
有位朋友勸我修禪，那時我根本不知禪。後有位師兄，
從舊書攤買來劉洙源『佛法要領』一書，他因不明書中要旨，
故以此書相贈。我一見即茅塞頓開，知此書是法寶，因其內容全講心性。
從兹而往，我即認定心性而修。後復見月溪老和尚金剛經註解，
言修『觀黑之法』可令人開悟。
初見『佛法要領』之觀心法門，
我即知觀心法門簡要便捷，後見觀黑之法，
覺此法門更簡捷，故發心修此法門。
當時我獨居茅棚，拼命死修，夜裡亦不眠以「觀黑」。
天冷，所借住之茅棚又無門，窗戶亦無玻璃，山中寒風直灌入屋，
砭肌刺骨，我脚即被凍得腫脹。凍極，則坐於床上以棉被裹身禦寒，
繼續觀黑。久矣，睏極欲眠，即下床走動。走動良久，腿痲似欲摔倒，
復至床上以棉被裹身。餓時，邊看爐子煮飯，亦一邊用功觀黑。
夜裡我亦不眠續觀黑，如是晝以繼夜，觀心不息。
如是心愈觀愈黑，我即知見到好處。如是不眠不休觀心二日有餘，
疲累已極，已無精神續用此功夫，故欲找一休憩處，放棄不觀。
後至北投大慈寺朋友處休息。至大慈寺，天色已晚，隨即去休息。
然整夜卻無法入眠，那個黑一直在肚裡不退。
一夜之中，我即覺知此法門如是好，此是善因緣，應速回去用此功。
故天未亮，我即再回茅屋觀此黑。此黑愈觀愈黑，黑濃濃的，
見此景，我心歡喜，心喜悅故亦不睏。當時所睡之床乃三個木板所合成，
我坐於當中之木板。如是晝夜不息不眠觀黑，約至第八日夜晚十一時，
見肚中之黑如柏油般濃郁郁，此黑漲至脖子處。此時無意中我拿一塊木板，
從脖子處使勁往下趕此黑團，如是壓趕未至肚子一半處，肚中現出光明，
古德形容：『禪心江邊月，佛性水中天。』
然此光明非電燈之光明，亦非太陽之光明，因這些光明全刺眼，
但我肚中所現光明，卻有一種清涼味，亦即佛法常說之清涼。
如是壓趕黑團未至肚子一半處，突然轟隆一聲巨響，有如爆炸聲般，
一下子所坐之木板斷裂，我落於床底下，背部被木板刮到，感到一陣疼痛。
我睜眼一看，我仍安坐著。唉呀！那時心境無比舒服自在。
正巧遇老和尚做壽，我未去拜壽，有師兄來呵斥我，何以不去拜壽？
我但笑著，心中之自在實無法言喻。觀黑得此善益已，我續用功，
一日有數次悟解，此悟解或於打坐，或吃飯或躺臥休息時所得，
隨時隨處，常有悟解。以前經典或公案不明之處，此時湧上心頭，
自心即有所契會。」
天冷，所借住之茅棚又無門，窗戶亦無玻璃，山中寒風直灌入屋，
砭肌刺骨，我脚即被凍得腫脹。凍極，則坐於床上以棉被裹身禦寒，
繼續觀黑。久矣，睏極欲眠，即下床走動。走動良久，腿痲似欲摔倒，
復至床上以棉被裹身。餓時，邊看爐子煮飯，亦一邊用功觀黑。
夜裡我亦不眠續觀黑，如是晝以繼夜，觀心不息。
如是心愈觀愈黑，我即知見到好處。如是不眠不休觀心二日有餘，
疲累已極，已無精神續用此功夫，故欲找一休憩處，放棄不觀。
後至北投大慈寺朋友處休息。至大慈寺，天色已晚，隨即去休息。
然整夜卻無法入眠，那個黑一直在肚裡不退。
一夜之中，我即覺知此法門如是好，此是善因緣，應速回去用此功。
故天未亮，我即再回茅屋觀此黑。此黑愈觀愈黑，黑濃濃的，
見此景，我心歡喜，心喜悅故亦不睏。當時所睡之床乃三個木板所合成，
我坐於當中之木板。如是晝夜不息不眠觀黑，約至第八日夜晚十一時，
見肚中之黑如柏油般濃郁郁，此黑漲至脖子處。此時無意中我拿一塊木板，
從脖子處使勁往下趕此黑團，如是壓趕未至肚子一半處，肚中現出光明，
古德形容：『禪心江邊月，佛性水中天。』
然此光明非電燈之光明，亦非太陽之光明，因這些光明全刺眼，
但我肚中所現光明，卻有一種清涼味，亦即佛法常說之清涼。
如是壓趕黑團未至肚子一半處，突然轟隆一聲巨響，有如爆炸聲般，
一下子所坐之木板斷裂，我落於床底下，背部被木板刮到，感到一陣疼痛。
我睜眼一看，我仍安坐著。唉呀！那時心境無比舒服自在。
正巧遇老和尚做壽，我未去拜壽，有師兄來呵斥我，何以不去拜壽？
我但笑著，心中之自在實無法言喻。觀黑得此善益已，我續用功，
一日有數次悟解，此悟解或於打坐，或吃飯或躺臥休息時所得，
隨時隨處，常有悟解。以前經典或公案不明之處，此時湧上心頭，
自心即有所契會。」
師自於此茅棚用功得力，以後至北投中正山茅屋，及埔里觀音山茅棚，
續修觀心法門，每日必打坐十小時。師於清晨二點至五點，坐三小時。
下坐後洗米做早飯，仍續觀心。早上八點至十點，又坐二小時。
午齋畢，稍作休息，下午二點至四點又坐二小時。下午五點至晚上八點，
又續坐三小時。師如是數年，勤修禪定，攝心常在禪。除此打坐，
其餘時間即看經書，未有閑暇時。
續修觀心法門，每日必打坐十小時。師於清晨二點至五點，坐三小時。
下坐後洗米做早飯，仍續觀心。早上八點至十點，又坐二小時。
午齋畢，稍作休息，下午二點至四點又坐二小時。下午五點至晚上八點，
又續坐三小時。師如是數年，勤修禪定，攝心常在禪。除此打坐，
其餘時間即看經書，未有閑暇時。
師如是自勵一心勤修，所居茅屋之處，雖眾蛇圍繞，亦不懼不畏。
師曾自述：「居於承天禪寺下之茅屋時，天冷，蛇被凍極，
有二條蛇躲於我枕頭下取暖。又有一蛇，盤於屋樑，與我對視。
又有蛇打架，掉於茅屋旁鐡皮屋之鐡桶上，此巨大聲驚嚇餘蛇四處竄跑，
我方知屋中之蛇不少。後居北投中正山茅屋，蛇於屋頂竹板上築窩。
吃早飯時，一條蛇即掉於菜盤上。有一夜起身打坐，下坐後，
坐於屋簷下之破椅上休息，從屋簷上掉下某物落於肩膀，當時天未亮，
我心想是蛇，用手去摸，果然是蛇。夜晚睡眠前，
先以竹桿在床四周圍成床帳，以防蛇溜進床。
當時茅屋無電，清早起床，先以手電筒照床四周，並以竹桿磨擦地面趕蛇，
因有蛇睡於床下，亦曾有小蛇跑進鞋裡潛居取暖。」師非但勤坐修禪定，
行住坐臥間，無不是用功時。師九十四歲，曾告弟子言：
「我每早於山上行走，無論自己獨走或與你們同行，無論走近走遠，
時時邊走路邊觀心，觀外境即是自心。非今方如是用功，幾十年來即如是。」
師曾自述：「居於承天禪寺下之茅屋時，天冷，蛇被凍極，
有二條蛇躲於我枕頭下取暖。又有一蛇，盤於屋樑，與我對視。
又有蛇打架，掉於茅屋旁鐡皮屋之鐡桶上，此巨大聲驚嚇餘蛇四處竄跑，
我方知屋中之蛇不少。後居北投中正山茅屋，蛇於屋頂竹板上築窩。
吃早飯時，一條蛇即掉於菜盤上。有一夜起身打坐，下坐後，
坐於屋簷下之破椅上休息，從屋簷上掉下某物落於肩膀，當時天未亮，
我心想是蛇，用手去摸，果然是蛇。夜晚睡眠前，
先以竹桿在床四周圍成床帳，以防蛇溜進床。
當時茅屋無電，清早起床，先以手電筒照床四周，並以竹桿磨擦地面趕蛇，
因有蛇睡於床下，亦曾有小蛇跑進鞋裡潛居取暖。」師非但勤坐修禪定，
行住坐臥間，無不是用功時。師九十四歲，曾告弟子言：
「我每早於山上行走，無論自己獨走或與你們同行，無論走近走遠，
時時邊走路邊觀心，觀外境即是自心。非今方如是用功，幾十年來即如是。」
師某夜做夢，隱隱忽忽有人問云：「有何資格，方能出家修道？」
師答云：「一者能棄萬貫家財。二者能放下嬌妻美眷。三者能捨高官名位。
四者入山三十年苦修，終年用功制心。具此資格方言出家修道。」
師答云：「一者能棄萬貫家財。二者能放下嬌妻美眷。三者能捨高官名位。
四者入山三十年苦修，終年用功制心。具此資格方言出家修道。」
參：心胸流露偈語
師因參究心性，有所契會，故於病中或靜中，屢吐偈語，以示法要。
師於七十多歲時曾摔斷腿，臥床，忽見三人穿海青至牀前，
其中一人對師說偈云：「不生亦不滅，不來亦不去，
方便勤莊嚴，就是你自己。」隔日，又忽見有人對師說偈云：
「佛光普照空大千，無人無我無地天，空空大千無一物，
要知大千即佛國。」第三日，又見空中有人說偈云：
「捨此臭皮囊，即生上蓮邦，覲見彌陀佛，授記住安養。」
其中一人對師說偈云：「不生亦不滅，不來亦不去，
方便勤莊嚴，就是你自己。」隔日，又忽見有人對師說偈云：
「佛光普照空大千，無人無我無地天，空空大千無一物，
要知大千即佛國。」第三日，又見空中有人說偈云：
「捨此臭皮囊，即生上蓮邦，覲見彌陀佛，授記住安養。」
又師於禪坐中，現出境界，見路之兩旁全長滿綠叢雜草，即說偈云：
「意之綠叢，路邊雜草，若能契之，亦之智已。」凡夫意識心分別種種萬物，
故見路之兩旁有或紅或綠之叢林雜草。若將萬象森羅之外境，全見成一心，
一切法不作二觀，此即開大智慧。
「意之綠叢，路邊雜草，若能契之，亦之智已。」凡夫意識心分別種種萬物，
故見路之兩旁有或紅或綠之叢林雜草。若將萬象森羅之外境，全見成一心，
一切法不作二觀，此即開大智慧。
師於夜中禪坐，說法語云：「有了空性在，諸法不敢來。」
若悟空性，無一切法，天下太平，頓超生死。
若悟空性，無一切法，天下太平，頓超生死。
師居中正山茅屋，夜裡躺臥於床，心欲見自身有多長多大，
忽口吐偈言云：「頭枕北海道，腳登南極星，要問真實法，一切無所有。」
自身雖大至頭枕北海道，腳登南極星，然此仍是假相，
若了悟生死之真實法，實一切無所有。
忽口吐偈言云：「頭枕北海道，腳登南極星，要問真實法，一切無所有。」
自身雖大至頭枕北海道，腳登南極星，然此仍是假相，
若了悟生死之真實法，實一切無所有。
師於病中，有人問云：「參禪念佛同否？」師隔日於病床上，
心中忽湧出偈語云：「參禪念佛本來同，晝夜不停往前行，
行到山窮無為處，十方諸佛齊來迎。」當知「唯心淨土，自性彌陀」，
自己清淨心即是淨土，非心外有淨土，自己之自性即是阿彌陀佛，
故「參禪念佛本來同」。若能晝夜不停往前修，用功至山窮水盡無為處，
唯一空性，山水盡泯，事事無有，此無為處即空性之清淨世界，
空性是佛地，亦即諸佛住處，故言：「十方諸佛齊來迎」。
心中忽湧出偈語云：「參禪念佛本來同，晝夜不停往前行，
行到山窮無為處，十方諸佛齊來迎。」當知「唯心淨土，自性彌陀」，
自己清淨心即是淨土，非心外有淨土，自己之自性即是阿彌陀佛，
故「參禪念佛本來同」。若能晝夜不停往前修，用功至山窮水盡無為處，
唯一空性，山水盡泯，事事無有，此無為處即空性之清淨世界，
空性是佛地，亦即諸佛住處，故言：「十方諸佛齊來迎」。
師於靜中，口吐偈語云：「法法從此修，處處從此念，
修到無為處，何來病與苦。」一切時一切處，行住坐臥，
皆念念不忘修此心，然「修到無為處」，修至最後，修亦無修的境界，
念亦無念的境界，如是無修無念無證，方現出自己本性，
本性無相，如是何有病苦？
修到無為處，何來病與苦。」一切時一切處，行住坐臥，
皆念念不忘修此心，然「修到無為處」，修至最後，修亦無修的境界，
念亦無念的境界，如是無修無念無證，方現出自己本性，
本性無相，如是何有病苦？
師九十五歲至大陸揚州高旻寺宣講金剛經，講經期間，身體違和，
於病中說偈云：「無災無病亦無疾，不生不滅任來去，
十方法界皆空性，一道光明破虛空。」復說偈云：
「百歲光陰一剎那，橫遍豎窮無人家，光明世界無邊際，一念清淨成正覺。」
師一生窮研心經，尊崇心經，每次禪坐前及下坐後，皆默誦心經三遍。
某次師於坐中自講心經，隨口說偈以形容五蘊肉身云：
「一二三四五，金木水火土，東西南北風，左右共文武。」
又睡眠中，夢一老嫗對師說心經法要云：「六根不染六塵，六識無有著處。」
凡夫六根分別六塵，為六塵所染，故六根不清淨。
佛菩薩獨具一隻眼，無分別心，所見皆同一色。
六根若不染六塵，六識無有著處，六識寂然不動，即無造生死之業因。
又師于某日臥眠，於睡中有人問師：「心經寫何內容？」師以偈答云：
「前際後際，咸歸本位，薩婆若海，始終一味。」前際為煩惱，後際為菩提，
煩惱即菩提，煩惱與菩提其性不二，咸歸本位，皆是一法。
無論溪水、河水、江水、湖水，若注入海中，水皆成鹹味，皆是一味。
佛法如大海，一切佛法皆是一法，猶如海水皆是一味，故咸歸本位，全是一心。
某次師於坐中自講心經，隨口說偈以形容五蘊肉身云：
「一二三四五，金木水火土，東西南北風，左右共文武。」
又睡眠中，夢一老嫗對師說心經法要云：「六根不染六塵，六識無有著處。」
凡夫六根分別六塵，為六塵所染，故六根不清淨。
佛菩薩獨具一隻眼，無分別心，所見皆同一色。
六根若不染六塵，六識無有著處，六識寂然不動，即無造生死之業因。
又師于某日臥眠，於睡中有人問師：「心經寫何內容？」師以偈答云：
「前際後際，咸歸本位，薩婆若海，始終一味。」前際為煩惱，後際為菩提，
煩惱即菩提，煩惱與菩提其性不二，咸歸本位，皆是一法。
無論溪水、河水、江水、湖水，若注入海中，水皆成鹹味，皆是一味。
佛法如大海，一切佛法皆是一法，猶如海水皆是一味，故咸歸本位，全是一心。
肆：現善境界
師一生精研般若，又勤修禪定，定慧雙具，故無論平時或災病時，
屢現善境界。兹舉數則如下：
師未出家前乃念佛修淨土。一日騎腳踏車，見阿彌陀佛聖像現於車前。
出家後，某次至汐止山上訪友，一上公車坐於司機旁，見阿彌陀佛聖像現於面前。
下車後走山路，佛像仍現眼前。師於七十多歲時跌倒斷腿，躺臥床上，
舉眼見阿彌陀佛聖像現於對面牆上。故師曾言：「若續修淨土，早已修成。」
出家後，某次至汐止山上訪友，一上公車坐於司機旁，見阿彌陀佛聖像現於面前。
下車後走山路，佛像仍現眼前。師於七十多歲時跌倒斷腿，躺臥床上，
舉眼見阿彌陀佛聖像現於對面牆上。故師曾言：「若續修淨土，早已修成。」
師於承天禪寺當香燈，某次於三聖殿門外上香，剛將香插上香爐，手尚未舉起，
一剎那間有一道光直衝虛空，久久不散。師知此為瑞相，然並未告知同眾。
又曾替一居士家人往生者誦經，師立法器前，忽見一道白光直衝虛空，
於空中良久不散，師看得直發楞。
一剎那間有一道光直衝虛空，久久不散。師知此為瑞相，然並未告知同眾。
又曾替一居士家人往生者誦經，師立法器前，忽見一道白光直衝虛空，
於空中良久不散，師看得直發楞。
師曾住日月洞用功，日月洞無燈，師夜中打坐，觀身空已，
忽見有道光從背後穿肚，照亮日月洞。後聞白聖長老言：
「此是心光外放，屬輕安境界。」
師住北投中正山茅屋，因山下有居士屢供養師蔬菜，師欲於八月十五中秋節，
買素月餅給其小孩。然身無分文，故思往台北朋友處借貸。
八月十四夜中起身打坐，一上座，未久即觀身空，身處虛空中。
師唯恐坐久無法碰見朋友，故趕緊下座。下座已，復覺在空中，
由山上走下山亦一直在空中，至北投車站候車復在空中，上車已，
車復在空中，如是車於空中一直駛至台北，由台北下車走至居士家，
復在空中，師覺走一步有超十幾尺之遠，實則此全在定中。
至居士家，居士一見師，俄然大驚，云：
「你用何功夫，何以貎相變得如是莊嚴？」
買素月餅給其小孩。然身無分文，故思往台北朋友處借貸。
八月十四夜中起身打坐，一上座，未久即觀身空，身處虛空中。
師唯恐坐久無法碰見朋友，故趕緊下座。下座已，復覺在空中，
由山上走下山亦一直在空中，至北投車站候車復在空中，上車已，
車復在空中，如是車於空中一直駛至台北，由台北下車走至居士家，
復在空中，師覺走一步有超十幾尺之遠，實則此全在定中。
至居士家，居士一見師，俄然大驚，云：
「你用何功夫，何以貎相變得如是莊嚴？」
某次師患重感冒，於法華寺休養，白天臥病中，師尚未入睡，
雖迷迷糊糊，尚有七、八分清醒。忽見閻羅王帶四、五個小鬼來，
小鬼立於師身後。閻羅王至師面前，問云：「你是修何法門？」
師答：「一切法皆是空，有何法門好修。」一聞此語，閻王即走。
師轉身，見身後小鬼亦消失不見。師告弟子言：「我絶對相信空性。」
雖迷迷糊糊，尚有七、八分清醒。忽見閻羅王帶四、五個小鬼來，
小鬼立於師身後。閻羅王至師面前，問云：「你是修何法門？」
師答：「一切法皆是空，有何法門好修。」一聞此語，閻王即走。
師轉身，見身後小鬼亦消失不見。師告弟子言：「我絶對相信空性。」
師九十四歲時因肺炎住院，第三日早上約十時，師從病床起，自言：
「自在、自在。」隨即盤腿閉目坐於病牀，不久師忽開眼微笑，
後舉目凝視空中，喜極而笑。四、五位倍侍在側弟子，見師異狀，
以為師將示寂，皆跪於床旁。師此時或喜極而笑，或面露憂色，或閉目不語，
如是盤坐約三小時，師乃示意出院。回道場歸寮房，師言：
「我沒病，我沒病。」經數日休養，逐漸康復。
弟子曰：「師在醫院何以面露憂色？」師云：「徒弟未有成就，故感憂傷。」
又問：「何以喜極而笑？」師：「阿難尊者由兜率天天門下來，
有如電筒般之光明，於空中忽然垂照，半邊天皆明亮，阿難尊者即從光中垂降下來，
他有二人之高，赤腳光著頭，手捧著鉢，甚為莊嚴。他旁邊有一叢花，
非常新鮮。忽聞空中言：『此是阿難尊者。』」
師因見阿難尊者從兜率天垂降現身，故求生兜率天彌勒淨土。
「自在、自在。」隨即盤腿閉目坐於病牀，不久師忽開眼微笑，
後舉目凝視空中，喜極而笑。四、五位倍侍在側弟子，見師異狀，
以為師將示寂，皆跪於床旁。師此時或喜極而笑，或面露憂色，或閉目不語，
如是盤坐約三小時，師乃示意出院。回道場歸寮房，師言：
「我沒病，我沒病。」經數日休養，逐漸康復。
弟子曰：「師在醫院何以面露憂色？」師云：「徒弟未有成就，故感憂傷。」
又問：「何以喜極而笑？」師：「阿難尊者由兜率天天門下來，
有如電筒般之光明，於空中忽然垂照，半邊天皆明亮，阿難尊者即從光中垂降下來，
他有二人之高，赤腳光著頭，手捧著鉢，甚為莊嚴。他旁邊有一叢花，
非常新鮮。忽聞空中言：『此是阿難尊者。』」
師因見阿難尊者從兜率天垂降現身，故求生兜率天彌勒淨土。
師九十五歲歲末病重，氣息虛微，口不能言，經數日調養又康復。
師告弟子其病重時之情景云：「當時空性現前，一片光明，此光明境界後，
充虛空遍法界，全是有而非有，非有而有，此空性隱隱忽忽，若說是有，
不一定是有，若說無有，卻清清白白，似太陽落地又未落地時之顏色。
此時我口不能言，氣息只離鼻孔不遠處進出。然我欣喜自在，心中自言：
『離四相，絶百非』。我自己詮釋此義云：『離四相』者，無我相，
無人相，無眾生相，無壽者相。佛亦言：『度盡一切眾生，而無一眾生可度。』
又云：『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』
又『絶百非』者，一切是非好惡皆無有，心無一切事，已現平常心。
說完此『離四相，絶百非』，我身心清淨，歡喜踴躍。
此時我又想：『哎呀，阿難尊者，您怎還不來呢？』之後我的定力漸退散，
一出定，我病也痊癒，又能言語了。」
師告弟子其病重時之情景云：「當時空性現前，一片光明，此光明境界後，
充虛空遍法界，全是有而非有，非有而有，此空性隱隱忽忽，若說是有，
不一定是有，若說無有，卻清清白白，似太陽落地又未落地時之顏色。
此時我口不能言，氣息只離鼻孔不遠處進出。然我欣喜自在，心中自言：
『離四相，絶百非』。我自己詮釋此義云：『離四相』者，無我相，
無人相，無眾生相，無壽者相。佛亦言：『度盡一切眾生，而無一眾生可度。』
又云：『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』
又『絶百非』者，一切是非好惡皆無有，心無一切事，已現平常心。
說完此『離四相，絶百非』，我身心清淨，歡喜踴躍。
此時我又想：『哎呀，阿難尊者，您怎還不來呢？』之後我的定力漸退散，
一出定，我病也痊癒，又能言語了。」
師九十六歲當年六月初病重臥床，約早上十時多，身感極不適，
起身盤腿閉目而坐，經若干時，忽開眼對弟子言：「一切無有」。
經一會兒，又面露笑容，對弟子言：「虛空全是佛」。
師遂雙手合十，對虛空禮拜不已。如是經一段時，此境界始退，
師告弟子言：「我沒病。」師病癒後，弟子言：
「師每次病重，常現出特殊境界。」師云：
「我對自己尚有點放心，雖不知能否解脫，但絶不墮惡道。」
起身盤腿閉目而坐，經若干時，忽開眼對弟子言：「一切無有」。
經一會兒，又面露笑容，對弟子言：「虛空全是佛」。
師遂雙手合十，對虛空禮拜不已。如是經一段時，此境界始退，
師告弟子言：「我沒病。」師病癒後，弟子言：
「師每次病重，常現出特殊境界。」師云：
「我對自己尚有點放心，雖不知能否解脫，但絶不墮惡道。」
伍：弘宗演教
師於茅屋約八日夜中不眠修觀黑，打破黑漆無明，露出自心光明，
仍潛居山中，獨處閒境，勤修禪定。但為道脈常流，開示徒眾，
橫說豎說，不離心性，總以一空為宗。師為破羣迷，機鋒犀利，
層層逼問，心怯弱者，望而退席，具信根者，雖未能頓契玄旨，
亦普覺「甘露入頂，醍醐灌心」，有如「注一味之智水，洗意地之妄塵」。
師出家後棲心禪法，處處現禪機，誠「即萬行以彰一心，即塵勞而見佛性」。
以下即為師弘宗演教之大要：
仍潛居山中，獨處閒境，勤修禪定。但為道脈常流，開示徒眾，
橫說豎說，不離心性，總以一空為宗。師為破羣迷，機鋒犀利，
層層逼問，心怯弱者，望而退席，具信根者，雖未能頓契玄旨，
亦普覺「甘露入頂，醍醐灌心」，有如「注一味之智水，洗意地之妄塵」。
師出家後棲心禪法，處處現禪機，誠「即萬行以彰一心，即塵勞而見佛性」。
以下即為師弘宗演教之大要：
某次師與弟子山上同行，師忽云：「一路上見到什麼？」弟子茫然無語。
師云：「本來無一物，有何可見？」弟子云：「路之兩旁全是草木叢林，
何以無見？」師云：「你這全是有相之見，空性中何有草木叢林可見？」
師云：「本來無一物，有何可見？」弟子云：「路之兩旁全是草木叢林，
何以無見？」師云：「你這全是有相之見，空性中何有草木叢林可見？」
台南楊居士求法，師舉一茶杯，問云：「台南有此杯否？」
答：「無」。師笑云：「充虛空遍法界皆是，何以言無？」
問：「此是何義？」師云：「此乃以有相之物逼問之，視其答有相或無相。
若答有相，凡所有相皆是虛妄。
如我舉此有相之物，問云：
『台南有此杯否？』若答：『有』，則落於有相，若答：
『無』，亦為凡夫，台南若無佛性，誰去成佛？你還修何？」
答：「無」。師笑云：「充虛空遍法界皆是，何以言無？」
問：「此是何義？」師云：「此乃以有相之物逼問之，視其答有相或無相。
若答有相，凡所有相皆是虛妄。
如我舉此有相之物，問云：
『台南有此杯否？』若答：『有』，則落於有相，若答：
『無』，亦為凡夫，台南若無佛性，誰去成佛？你還修何？」
清晨，師與弟子於山上行走，師問弟子：「你在哪裡？」弟子茫然默而無語。
師云：「根本無我，何有『我在哪裡』？若說在此處或在彼處，豈非有我？
佛法第一要義，我空法空，我空時，空性即是我，我即是空性，何處有我？」
師云：「根本無我，何有『我在哪裡』？若說在此處或在彼處，豈非有我？
佛法第一要義，我空法空，我空時，空性即是我，我即是空性，何處有我？」
師與弟子同行走至佛光寺山門口，弟子見觀世音菩薩聖像，合掌禮拜。
師云：「你拜觀世音菩薩，心中有何感受？」弟子云：「心中起恭敬心。」
師云：「起恭敬心是你所起，菩薩是菩薩，菩薩與你何干？你這豈不是分別心？」
弟子默而無語。師云：「永嘉大師言：『諸佛法身入我性，我性同共如來合。』
正拜觀音菩薩時，即感覺觀音菩薩入我心，自己本性與觀音菩薩同一性。
自己心性無有邊際之大，則充虛空遍法界皆是觀音菩薩，
充虛空遍法界皆是自心，自心與觀音菩薩不一不異。何以故？
一即一切，一心即能變現千萬無數多的觀音菩薩。佛又云：
『諸法從本來，無不是空。』所有一切法，無論佛像或是何法，
皆是自心，皆是自己本性。心是無相，乃真空不空之空。」
弟子云：「心即是佛，拜佛菩薩亦是此心？」師云：
「因眾生鈍根，故言心即是佛，以令眾生歡喜，令眾生了知自心是佛。
實則本不用如是說，因一切本是自心所造，殺人放火是此心，
吃齋念佛亦是此心。若知一切皆自心所造，自己即要善用此心，
若不知善用此心，造惡業則墮惡道。」
師云：「你拜觀世音菩薩，心中有何感受？」弟子云：「心中起恭敬心。」
師云：「起恭敬心是你所起，菩薩是菩薩，菩薩與你何干？你這豈不是分別心？」
弟子默而無語。師云：「永嘉大師言：『諸佛法身入我性，我性同共如來合。』
正拜觀音菩薩時，即感覺觀音菩薩入我心，自己本性與觀音菩薩同一性。
自己心性無有邊際之大，則充虛空遍法界皆是觀音菩薩，
充虛空遍法界皆是自心，自心與觀音菩薩不一不異。何以故？
一即一切，一心即能變現千萬無數多的觀音菩薩。佛又云：
『諸法從本來，無不是空。』所有一切法，無論佛像或是何法，
皆是自心，皆是自己本性。心是無相，乃真空不空之空。」
弟子云：「心即是佛，拜佛菩薩亦是此心？」師云：
「因眾生鈍根，故言心即是佛，以令眾生歡喜，令眾生了知自心是佛。
實則本不用如是說，因一切本是自心所造，殺人放火是此心，
吃齋念佛亦是此心。若知一切皆自心所造，自己即要善用此心，
若不知善用此心，造惡業則墮惡道。」
師自大陸揚州高旻寺講金剛經歸來，病居新店陳居士家。
某日師見窗外台階上樹影搖動，即言：「古德云：
『竹影掃階塵不動，月輪穿海水無痕。』」
弟子問云：「此是何義？」
師云：「竹影掃階塵不動，風吹竹枝，竹影即在台階上搖動，
有如掃塵埃。竹影雖任天掃塵埃，塵卻絲毫不動。
此竹影即眾生之本性，本性充虛空遍法界，竹影掃階塵不動，塵埃不礙本性。
月輪穿海水無痕，明月順海底而過，海水不礙明月，因水不因月穿大海而波動。
空性如明月，空性之光明乃有而非有，非有而有，空性無論至何處皆無礙。
此竹影掃階與月輪穿海皆是無相。如是領悟，自己應知，肉身是有礙，
然證空性則無肉身，空性一片光明，有如明月，明月周遊十方皆無礙。
空性無相，故一切高山大海皆無礙。」
某日師見窗外台階上樹影搖動，即言：「古德云：
『竹影掃階塵不動，月輪穿海水無痕。』」
弟子問云：「此是何義？」
師云：「竹影掃階塵不動，風吹竹枝，竹影即在台階上搖動，
有如掃塵埃。竹影雖任天掃塵埃，塵卻絲毫不動。
此竹影即眾生之本性，本性充虛空遍法界，竹影掃階塵不動，塵埃不礙本性。
月輪穿海水無痕，明月順海底而過，海水不礙明月，因水不因月穿大海而波動。
空性如明月，空性之光明乃有而非有，非有而有，空性無論至何處皆無礙。
此竹影掃階與月輪穿海皆是無相。如是領悟，自己應知，肉身是有礙，
然證空性則無肉身，空性一片光明，有如明月，明月周遊十方皆無礙。
空性無相，故一切高山大海皆無礙。」
師八十六歲，至中壢圓光佛學院禪修班，指導禪修，學員請求師打禪七。
師云：「我這禪七要求七日七夜不睡，若不懼苦，能拼上死命，禪七則可行，
若畏苦，則不可行。」眾學員答：「無論如何苦，寧死於禪堂，亦要打禪七。」
師遂受其請。如是七天七夜，只能夜中十一點至一點，坐著補充精神，不准臥睡。
師以八十六歲高齡，於此七日七夜，不眠不休，時時解惑開示。
解七歸來，病倒一週。
師云：「我這禪七要求七日七夜不睡，若不懼苦，能拼上死命，禪七則可行，
若畏苦，則不可行。」眾學員答：「無論如何苦，寧死於禪堂，亦要打禪七。」
師遂受其請。如是七天七夜，只能夜中十一點至一點，坐著補充精神，不准臥睡。
師以八十六歲高齡，於此七日七夜，不眠不休，時時解惑開示。
解七歸來，病倒一週。
師八十六歲，於埔里觀音山，多次宣講心地法門，後集結成「心地法門」一書。
師一生窮研心經二十餘年，妙契般若玄旨，八十九歲，於觀音山宣講心經二週。
九十歲，復受慧炬雜誌社之請，於台北再次宣講心經。九十一歲復於台中清涼寺，
第三次宣講心經。師亦重金剛經，常謂金剛經與心經皆為般若部之寶典。
九十四歲，於台北十普寺宣講金剛經六週。
九十五歲初春，大陸揚州高旻寺方丈德林長老，請師至高旻寺講金剛經。
眾弟子勸師，年歲已高，不宜遠行。然師為法忘軀，仍堅至大陸禪宗祖庭弘法。
後以水土不服，宣講未竟即病歸。自兹而往，身體屢違和，終以世壽九十七歲
（公元二00二年），於南投魚池道場，示寂入滅，僧臘三十八，戒臘三十七。
臨終前，舉手指空中言：「般若，般若」。
最終舉頭凝視空中良久，後入滅。
師一生窮研心經二十餘年，妙契般若玄旨，八十九歲，於觀音山宣講心經二週。
九十歲，復受慧炬雜誌社之請，於台北再次宣講心經。九十一歲復於台中清涼寺，
第三次宣講心經。師亦重金剛經，常謂金剛經與心經皆為般若部之寶典。
九十四歲，於台北十普寺宣講金剛經六週。
九十五歲初春，大陸揚州高旻寺方丈德林長老，請師至高旻寺講金剛經。
眾弟子勸師，年歲已高，不宜遠行。然師為法忘軀，仍堅至大陸禪宗祖庭弘法。
後以水土不服，宣講未竟即病歸。自兹而往，身體屢違和，終以世壽九十七歲
（公元二00二年），於南投魚池道場，示寂入滅，僧臘三十八，戒臘三十七。
臨終前，舉手指空中言：「般若，般若」。
最終舉頭凝視空中良久，後入滅。
綜觀師一生無論獨居茅屋，精勤銳意禪修，自契實相，心游妙義；
或為利他，智宣法要，說法無礙，以九十多歲高齡，仍遠行講經弘法，
演法無懈。師誠為一代之高僧，當代修行者之典範。
願師悲心長住世，大法永流布。
或為利他，智宣法要，說法無礙，以九十多歲高齡，仍遠行講經弘法，
演法無懈。師誠為一代之高僧，當代修行者之典範。
願師悲心長住世，大法永流布。
弟子 道智敬撰
全站熱搜
留言列表
{{ article.title }}