一 種 感 覺
鍾愛的師父，它是關於這個一直都在的感覺，
但是當我感覺到它，它似乎離得很遠，
但是這個「它」是什麼？
德瓦·普拉山潭，它是每一個真理的追求者都會碰到的問題，
你無法抓住真理，如果你試著要去抓，它將會離得非常非常遠，
你無法佔有真理，如果你試著想要去佔有，
你將會發現你的手完全是空的。
真理無法被佔有，因為它並不是一樣東西，
相反地，你必須有足夠的勇氣被真理所佔有，
因為它是一個愛情事件。
允許你自己被它所佔有，你就會知道它是什麼，
然而你所做的剛好相反，你一直都試圖要去掌握它，
那是頭腦一直都在渴望的，那是頭腦一直都在欲求的，
頭腦稱之為「瞭解」，除非頭腦能夠抓住某些東西，
否則頭腦並不滿足。
但是真理就好像水銀一樣，
如果你試著要將它抓住在你的手上，你抓得越緊，
它就會變得越滑溜，它就會離得越遠，
遠到你會停止去相信它，無法去信任它……
遠到你根本無法看到它的存在。
真理自己會來，你無法將它帶出來，
真理會發生，你無法對它做任何事。
因為那個做者就是難題之所在，那個做者就是障礙，
那個做者就是自我。
如果你用什麼方法安排不讓那個做者來干預，
它會從後門溜進來 － 以一個經驗者或一個觀察者溜進來，
它會從後門溜進來 － 以一個經驗者或一個觀察者溜進來，
它也是同樣的自我，只是披上了新的外衣。
那就是為什麼當你去感覺它，它就失去了，
那個「做者」現在以一個「感覺者」出現。
那個做者必須完全溶解，它不能夠被允許以某種微妙的方式
或某種秘密的方式回來。
或某種秘密的方式回來。
讓真理存在！
不要急著想要去瞭解它，或是去感覺它，
只要讓它存在，你不需要對它做任何事。
如果你能夠停留在這種無為、無努力和無我的狀態，
你將會瞭解、你將會感覺、你將會知道、你將會嚐到它，
它只能夠間接嚐到，
不能夠直接嚐到。
不能夠直接嚐到。
普拉山潭，那就是你錯失它的地方，
那也是每一個人錯失它的地方，
是的，有一些片刻，突然間，它變得那麼接近……
你會想要去抓住它。
你會想要去抓住它。
那個想要去抓住的欲望來自貪婪，
那個想要去抓住的欲望來自恐懼，
那個想要去抓住的欲望是頭腦的欲望。
當頭腦進入，真理就跑掉了。
你是否可以只是保持寧靜，什麼事都不要做，
不論在理智上、在身體上或是在感情上，
什麼事都不做，只要存在，完全寧靜……
什麼事都不做，只要存在，完全寧靜……
那麼你就會被它所佔有，
要知道它的唯一方式就是被它所佔有。
要知道它的唯一方式就是被它所佔有。
你說：「它是關於這個一直都在的感覺……」
是的，它一直都在，它就是我們的本質，
它就是我們所做成的東西。
它就是我們所做成的東西。
真理並不是某種跟你分開的東西，
你就是真理，它就是你的意識，
它就是你的本質的基礎，
你不需要去其他任何地方追求和找尋，
甚至連移動一步都不需要。
甚至連移動一步都不需要。
老子說：
坐在你自己的家裏，你就可以找到它，
不需要去到任何地方，因為它已經在那裏！
不需要去到任何地方，因為它已經在那裏！
當你去找尋，當你進入追尋，你就遠離了它，
每一個找尋都會將你帶離那個已經在那裏的真理。
有一些片刻你會感覺到它一直都在那裏 —
喜悅的片刻、愛的片刻、美的片刻。
當世界突然停止的片刻：一個很美的落日……你就被它所抓住。
記住！我是說你被它所抓住、被它所佔有，而不是你佔有它，
你怎麼能夠佔有一個落日？
是落日佔有你、充滿你，你整個存在的每一個角落都洋溢著它的美。
那麼一個人就會知道︰
在一個人內在本質的深處，它一直都在那裏，
甚至連語言都不需要，
一個人能夠不要語言而知道－只要感覺。
一個人能夠不要語言而知道－只要感覺。
或者，當你進入愛之中……
或者當你在聽一首很美的詩、或小鳥的歌唱，
或者只是一陣風吹過松樹，或者是流水的聲音……
每當你讓你自己被佔有，你就會發現，
突然間，不知道來自什麼地方，真理就出現了，
神就出現了，道就出現了，你碰觸到了某種無形的東西，
你看到了某種看不見的東西，
神就出現了，道就出現了，你碰觸到了某種無形的東西，
你看到了某種看不見的東西，
你一直都跟某種永恆的東西有連系 ──
永恆的法則、耗用不盡的法則。
永恆的法則、耗用不盡的法則。
每當你處於一種和諧的狀態，每一樣東西都發出鐺鐺聲，
都運作得很和諧……每一個人都會有這樣的片刻發生。
這些片刻跟教會、廟宇或回教寺院無關。
事實上，很少發現有人在教堂、在廟宇或是在回教寺院裏成道。
佛陀在一棵樹下成道，
當時他正在看著最後一顆早晨的星星消失在天空中。
不是在廟裏，也不是在教堂裏，而是在一棵樹下，
正在看著一顆星星，他一定是被佔有了。
正在看著一顆星星，他一定是被佔有了。
那個正在消失的星星，慢慢、慢慢地消失……
消失、消失，完全不見了。
消失、消失，完全不見了。
在一個片刻之前它還在，現在它已經不在了，
就在那個片刻，在他裏面的某種東西－
自我最後的堡壘突然也跟著消失了。
自我最後的堡壘突然也跟著消失了。
就像那個正在消失的晨星，他的自我也消失了。
天空是空的，他也是空的。
每當兩樣東西都是空的，他們就成為一體，
因為兩樣空的東西無法畫出界線，你要用什麼來畫出空的界線呢？
兩個空無不能夠保持分開，兩個空無會變成一個空無。
星星在那裏消失，天空變成空的，
自我在內在消失，內在的天空也變成空的……
突然間就沒有所謂的內在和外在，只有一個天空。
就在那個片刻，佛陀成道了，
就在那個片刻，他瞭解了道、瞭解了基督、瞭解了達摩、
瞭解了神、瞭解了生命的宇宙法則。
馬哈威亞成道，不是在廟宇裏，甚至不是在耆那教的廟宇裏！
在馬哈威亞的時代也有耆那教的廟宇，
馬哈威亞是耆那教的第二十四位大師，在他前面有二十三位大師。
有耆那教的廟宇，但是他並不是在耆那教的廟宇成道的，
耆那教的教徒應該注意到這個事實。
他是在森林裏成道的，只是坐在那裏，什麼事都不做，
突然間它就來臨了，它像洪水一樣地來臨。
突然間它就來臨了，它像洪水一樣地來臨。
普拉山潭，下一次它發生的時候，不要試圖對它做任何事，
不需要去瞭解，不需要去觀察，不需要去判斷，不需要去分析，
就讓它存在！被它所佔有！
為它歡舞！為它歌唱！
完全跟它合而為一，
那就是知道它的唯一方式。
那就是知道它的唯一方式。
你問我：「它是關於這個一直都存在的感覺？」
那個感覺是完全真實的 —
「但是當我感覺到它，
它似乎離得很遠。」
因為隨著那個感覺，
那個「我」就進入了，
那個「我」就是你跟真理之間的距離，
那個「我」越大，那個距離就越大，
那個「我」越小，那個距離就越小，
如果沒有「我」，就沒有距離。
而且你問我說：「但是這個『它』是什麼？」
我說不上來。
它就是「現在」，要被佔有！
它就是「這裏」，要被佔有！
它並不在我的話語裏面，而是在空隙裏，
它並不在我的陳述裏，而是在空檔裏。
要去瞭解文字與文字間的空隙。
但是要記住一件非常非常重要的事：
你必須被佔有才能夠瞭解它，然而我們非常害怕被佔有，
因為它看起來好像我們失去了控制，好像我們在溶解。
因為它看起來好像我們失去了控制，好像我們在溶解。
「誰知道它將會把我們帶到哪裡？誰知道我是否能夠回來？」
所有這些恐懼都會升起，你就退縮回來，
那就是你創造出距離的片刻，那個距離是你所創造出來的，
否則它一直都在這裏，一直都在現在。
否則它一直都在這裏，一直都在現在。
不要創造出那個距離，不要將恐懼帶進來。
世界上有一些描述宗教人士的語言，
比方說像「怕神的」這句話，這是一句醜陋的話，
這是一個徹底的謊言，因為宗教人士根本就不是一個怕神的人，
這是一個徹底的謊言，因為宗教人士根本就不是一個怕神的人，
宗教人士是一個愛神的人，而不是一個怕神的人，
但是教士必須依靠恐懼，他必須利用你的恐懼來剝削，
他會在你裏面創造恐懼，他的整個生意必須依靠你是否害怕。
拋棄你的恐懼，不需要去害怕神，
神只是意味著整體，意味著「那個是的」。
我們都是他的一部份！部份怎麼能夠害怕整體？
整體會照顧部份，整體會愛部份，
因為如果沒有部份，整體就無法成為整體，
它不能對部份漠不關心。
它不能對部份漠不關心。
當一個人知道這一點，他就會信任，
當一個人知道這一點，他就會讓整體來佔有，
當一個人知道這一點，
他就會拋棄所有的恐懼，他就會臣服，
唯有在臣服當中，它才「是」，
唯有在信任當中，它才「是」。
我能夠指向它，但是我無法向你解釋它，
它已經發生在你身上，
普拉山潭，你是受到祝福的！
只要停止在你和它之間創造距離，那很容易就可以做到，
只要冒一點險，只要進入那未知的……
恐懼將會存在，不要管它，進入那未知的，讓恐懼存在，
但你還是進入那未知的，
唯有藉著進入那未知的，恐懼才會消失，
因為如此一來，你就會知道沒有什麼好恐懼的。
一旦你迷上了那未知的，那麼這個旅程就沒有終點，
它是一個永恆的旅程，永無結束，一直都在進行之中，
它是無窮盡的，它是永恆且無窮盡的……
--- Osho
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