黃龍禪師 v.s. 呂洞賓
--- < 心經抉隱 > 元音老人 ---
從前，純陽祖師 ─ 呂洞賓修道有成後，四方雲遊。
一次，走到了黃龍山，看見山頂上有紫雲結蓋。
這是瑞光，一般人是看不到的，只有修道人才能看得見。
他知道山上有得道高人，於是上山參訪。
到了山上，看見一座寺院。
這時，維那師正拈香請黃龍祖師出來說法，呂純陽趕忙進入殿內。
黃龍祖師上了法座之後，厲聲說：「座旁有竊法者！」
呂純陽一聽，心想：哎呀，這是說我呢，你們都是和尚，只有我是道士，
本來想聽聽你說些什麼，既然說我竊法，那我也就不客氣了，
不妨和你較量較量。
不妨和你較量較量。
因為呂純陽已證得陽神了，以道教來看，這是最高境界了。
藝高人膽大，呂純陽毅然從僧群中站出來，
問道：「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。且道此意如何？」
粟是米，一粒米這麼小，而世界這麼大，如何能藏進去呢？
鐺是鍋，只能煮半升米的鍋，一升米都煮不下，
怎麼能把大山大河放在裏面煮呢？
怎麼能把大山大河放在裏面煮呢？
因為道教注重神通變化，他可以把一粒米放大籠罩著這個世界，
也可以把山水縮小，把鍋放大，在鍋內煮山川。
呂純陽就拿這個偈子來試探黃龍祖師。
祖師一聽，知道呂純陽還沒有證到根本，卻落到枝末神通上了，
至此還癡迷不悟。
至此還癡迷不悟。
於是，指著呂純陽說：「這守屍鬼！」
呂純陽一聽，哈哈大笑說：「爭奈囊中有長生不死藥！」
這句話含有兩種意思。
一是道家煉外丹（採藥，採丹砂，即朱砂這類東西。立爐鼎，煉出外丹），
吃下去，可長生不老，肉身不壞。所謂囊中就是口袋裏面。
另一種是內丹成就，煉精氣神，採大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，
為金剛不壞的陽神。
為金剛不壞的陽神。
這個囊就是臭皮囊，即我們的肉身。
呂純陽認為自己已陽神成就，是金剛不壞身，已不是守屍鬼了。
豈不知陽神並不究竟。
陽神是什麼？
陽神就是佛教裏所說的「意生身」，即第七識（末那識）所生起之身，
還是虛幻的識神。
還是虛幻的識神。
我們凡夫的眼耳鼻舌身意六根，總要對外面環境的色聲香味觸法六塵，
生起色受想行識五蘊，這五蘊煩惱就把第七識蓋覆住，不得自由，出不來。
生起色受想行識五蘊，這五蘊煩惱就把第七識蓋覆住，不得自由，出不來。
煩惱越多，壓得越深，封得越死。
這個第七識，它是染淨依。意思是你染它跟著你染，你淨它跟著你淨。
前面六根受外面六塵所染，著相了，五蘊煩惱紛紛揚揚，分別作用，
第七識就不得自由，不得清淨。
第七識就不得自由，不得清淨。
倘若我們能明悟一切事物皆如空花水月，虛幻而不可得，一放一切放，空淨無染，
將覆蓋在第七識上面的污染銷光，第七識就獲得自由了。
你不要它出來，它也自然而然地出來了。
而道教不明白這個根本原理，用強制的觀想功夫在定中生出這個意造的陽神，
所以它並不究竟。
所以它並不究竟。
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」
凡有相者，有生必有滅，有成必有壞，決不會永遠不壞，這是最辯證的。
所以，黃龍祖師指著呂純陽祖師說：「饒經八萬劫，終是落空亡。」
意思是，你縱然活得比世人長壽得多，能活八萬個大劫，最後還是要毀滅，
不可能永遠不壞。
不可能永遠不壞。
因為你還沒有見到陽神的本體 — 佛性，還在弄識神啊！
玄沙．師備禪師說過：
「修道之人不識真，只為從來認識神。
無始劫來生死本，癡人喚作本來人！」
「修道之人不識真，只為從來認識神。
無始劫來生死本，癡人喚作本來人！」
這個「真」就是指佛性。
意思是修道之人沒見到自己的根本，沒見到性這個萬能體，而著相於些小神通上，
玩弄識神，誤以為已得根本，以致步入歧途，生死不了。
玩弄識神，誤以為已得根本，以致步入歧途，生死不了。
前面我們講過，性喻水，識神喻水起的波浪。水是根本，波浪是枝末。
修道人沒有認清水的濕性，而只認得波浪的動態，即只知波浪而不識
生起波浪之水，所以錯了。
生起波浪之水，所以錯了。
純陽祖師一聽，怎麼終是落空亡啊？
心裏很不痛快，我明明陽神已成就了，已成金剛不壞身了，
怎麼還說我落空亡呢？
怎麼還說我落空亡呢？
純陽祖師身後背著一把寶劍，他突然拔出寶劍，飛劍斬黃龍。
黃龍祖師哈哈大笑，順手拿起佛臺上的拂塵，輕輕一揚，「啪！」劍落地了。
這是什麼含義呢？「劍」、「見」諧音，表示見墮。
意思是純陽祖師的知見落於下風，打了敗仗。
純陽祖師趕忙退下來，給黃龍祖師頂禮，並請開示。
黃龍祖師看他趾高氣揚的神氣終於變了，能虛心下氣，能放下來了。
於是，拿他的問題反問道：「『半升鐺內煮山川』即不問，
如何是『一粒粟中藏世界』？」
如何是『一粒粟中藏世界』？」
經此一點，純陽祖師當下就開悟了。
純陽祖師過去修道執著追求的是神通、出陽神。
現在「見墮」心空之後，聽黃龍祖師一開示，啊！他悟到了一切法都不可得，
一切都是無相的性的顯現，都是體性的作用，唯有性是真，其他皆假。
純陽祖師到這裏才真悟道，所以他作偈云：
「棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金，
自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」
「棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金，
自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」
修道人須知「體性」是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去的，
是永恒的。其體是非大非小、非方非圓、非長非短，
而又能大能小、能方能圓、能長能短。
是永恒的。其體是非大非小、非方非圓、非長非短，
而又能大能小、能方能圓、能長能短。
「大而無外，小而無內」、「放之則彌於六合，收之則退藏於密」，
變化莫測，妙用無邊。
變化莫測，妙用無邊。
小就是大，大就是小；一就是多，多就是一。
再沒有別的東西能和它相比。
《法華經》云：「唯有一乘法，無二亦無三」，
其他所有的東西都不是真的，唯有這個性是真的，一毛頭能轉大法輪。
純陽祖師悟到了這個性，當體是空。
因空之故，則無大無小，整個世界又何嘗不在裏面呢？
這裏所說的世界，不是只指地球上的幾大洲，而是指三千大千世界，
指我們前面已講過的無量無邊的世界。
「一切唯心造」、「三界唯心」，任何事物都在我們的心裏，不在心外，
故云：「一粒粟中藏世界」。
純陽祖師被黃龍祖師一點，怎麼能不見自己本來具有的真性，
怎麼能不開悟呢？
怎麼能不開悟呢？
前面我們已講過，佛教一切法門都是做心地功夫，無不從制心上下手。
淨土宗念佛法門，用佛號抓住這個心，讓這個心不著相，入於空淨。
禪宗參話頭，起疑情，把妄心隔斷，而自然空淨。
密宗法門用身口意三密與佛、菩薩相應而轉換這個心。
都是由染轉淨，由妄轉真，直到心地真空淨了，自然證到無相的實相，
而得大自在、大受用。
而得大自在、大受用。
我們用功要明白這個道理，把世事看透、看破，一切都不可得。
放下一切，而證初心悟道。
更進一步，在事境上鍛煉，把執著習氣消盡，打破法執，證得向上鼻孔，
才得究竟。假如你執著有法可修、有果可得，則不自在、不究竟了。
才得究竟。假如你執著有法可修、有果可得，則不自在、不究竟了。
因為凡有所得即有所縛，反而不自在，得不到真東西。
同時，有所得容易入魔，非但成道不能，反而入魔有份。
所以，「無所得」不僅是《心經》的宗旨，
也是我們整個佛教的宗旨。
也是我們整個佛教的宗旨。
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