當下就是一切
禪的整個要點，
它的觀念，它的態度，
就包含在當下。
如果你可以保持在當下，智慧之門會自行開啟。
在許多的方法中，同一件事一直被提到：
當下包含一切 － 整個宇宙 － 過去、現在和未來。
當下就是一切。
如果我們能進入當下的實相，
我們就能進入宇宙的中心、生命的源頭。
我們就能進入宇宙的中心、生命的源頭。
禪不擔心神、不擔心天堂。
它的關注在於全然地生活，
在生命裡體驗它的永恆，充滿著歡樂和慶祝。
在生命裡體驗它的永恆，充滿著歡樂和慶祝。
它是一個慶祝的宗教。
它不是悲傷的、嚴肅的。
因為它沒有要達成什麼，所以它不會有失敗的問題。
它的勝利是毫無疑問的，因為它要尋找的，一直在你裡面。
它是每個人的生命源頭。
和它結合，它成了整個宇宙的生命源頭。
我們只不過是來自宇宙源頭的小分支。
就在你了解你的整體性 (universality) 的那一刻起，
所有你的焦慮看起來將會如此的微不足道，如此渺小……
只不過是對你的永恆的了解就能夠讓它們消失，它們成了影子。
就在你了解你的生命源頭的那一刻起，
它們就失去了它們的真實性。
換句話說，如果你不了解你自己，
你的焦慮、問題和痛苦就會是真實的。
如果你不了解你的生命源頭，那將成了你的整個人生。
在東方的喬達摩佛出現之前，
西方的存在主義認為生命只不過是痛苦、焦慮和不安，
── 生命沒有任何意義；只有失敗──那是你的命運。
這為存在下了一個非常悲觀的定義，一個非常負面的態度。
聽著現代存在主義者的談話，
一個人只會感覺到也許自殺是唯一可以脫離的方式。
一個人只會感覺到也許自殺是唯一可以脫離的方式。
生命在各種可能的情況下將會是充滿焦慮的。
我自己的了解是︰
在喬達摩佛出現之前，東方一定也有同樣的感受，
也就是生命是沒有意義的。
也就是生命是沒有意義的。
我至少知道三個人，非常著名的，在喬達摩佛出現之前，
但由於他們對生命的看法，使他們的文獻都被摧毀了。
他們是Sanjay Bilattiputta、Ajit Keshkambal和Gosal。
這三個人具有的智慧和喬達摩佛不相上下。
但是他們宣揚生命是沒有意義的 ──
所有你給予的意義只是你的想像，
只是一個讓你繼續向前的希望，去經過所有的痛苦、
所有無意義的事件。從生到死，
你將永遠找不到一個你可以休息的地方。
它將是永無休止的。
然後喬達摩佛出現，一切有了不同的轉變 － 一個巨大的轉變。
西方需要一個喬達摩佛；
否則這個無意義、焦慮和痛苦將創造出
「自殺是唯一能脫離這一切」的概念。
「自殺是唯一能脫離這一切」的概念。
喬達摩佛接受所有存在主義者的論點，
但是他說生命之所以沒有意義、
充滿焦慮是因為你沒有深入你的存在裡。
充滿焦慮是因為你沒有深入你的存在裡。
表面上只是充滿了混亂，如同你看到的海洋一樣：
表面上充滿了如此多的混亂，但深入裡面只有完全的寧靜。
你越深入海洋，就越多寧靜……完全的寧靜。
而一但達到完全的寧靜，你開始以不同的眼光來看待一切。
同樣的事物，世界是一樣的，
但現在因為你有了不同的眼光，你開始以不同的態度來看待一切。
同樣的玫瑰花變的如此美以致於它的美不必有任何目的；
只是那個美，它自己就足夠了。
杜鵑的歌聲可以沒有任何目的，只是一種美，一個動心的壯麗。
透過靜心，一但心成為空的，
將會讓你瞥見到真正的音樂，自發性的音樂。
你周圍的每件事開始有一種不同的體現，不同的背景。
唯一需要的改變是，你從表面來到你存在的中心。
現在一個非常重要的點要了解，因為有少數人藉由棄俗來逃離表面。
他們認為是世界帶來動亂，世界該為我們的焦慮負責。
那一直是傳統桑雅士和和尚的觀念。
只要離開世界，躲在僧院或山裡，就能達到些許的平靜。
但我知道即使躲在山裡面，你的頭腦仍然會和處於俗世時一樣，
──它仍會帶來麻煩和焦慮，也許更甚以往。
因為寒冷的冬季將會來到，而你沒有足夠的衣物；
炎熱的夏季將會來到，而你沒有可以遮擋的屋頂和居所；
而且你要從哪取得食物？
再次地，你將從後門回來，像個乞丐，回到你放棄的俗世。
所有這些棄世的聖人只不過變成依賴世界，
如同寄生蟲，但沒有達到任何洞見 (vision)。
所以把你帶離開混亂不是正確的方式。
正確的方式是盡可能的深入到混亂裡，
因為在裡面將不會有波浪、混亂。
因為在裡面將不會有波浪、混亂。
我的桑雅士不放棄世界上的任何東西。
每個事物都是美麗的。
如果你不這樣覺得，那表示你裡面有些地方是錯誤的。
深入裡面 ── 先去找尋你的本性和生命的源頭。
一但你找到你存在的根，然後出來，打開你的眼睛，
你將會發現同樣的世界有了全新的顏色、
全新的強度、全新的愛、全新的美。
全新的強度、全新的愛、全新的美。
同樣的世界不再一樣，因為你不再一樣。
藉著轉變你自己，你轉變了整個世界。
喬達摩佛這樣說是完全正確的：
「當我成道的那一刻起，
世界也成道了。
世界也成道了。
對我而言，一切都是佛，
睡著的或甦醒的。
睡著的或甦醒的。
我能看見，即使花朵、小草或石頭，
諸佛靜靜的睡在裡面。」
諸佛靜靜的睡在裡面。」
整個存在的本性就是意識。
意識可以處於不同的程度︰
石頭可能睡的很熟，你無法叫醒它，
但那不表示石頭裡面不存在生命源頭。
但那不表示石頭裡面不存在生命源頭。
石頭會成長，喜瑪拉雅山每年會長高一呎。
只有那些笨蛋！
他們已經是世界上最高的山了，
但卻擁有和山一樣的意識程度……他們繼續長高。
但卻擁有和山一樣的意識程度……他們繼續長高。
印度一些古老的山 － Vindhyachal最古老的山 －
數百萬年以前就已經停止長高。
了解到沒有任何意義……你要作什麼？不必要地一直長高？
－ 只要享受。
當你要完成某件事，你就無法享受。
當你沒有要完成什麼，沒有慾望要到達哪兒，
當下你就能享受──此時、此地……
當下你就能享受──此時、此地……
禪是此時此地的宗教。
隨時記住這些我們在談論的話語的背景。
它是和其他宗教完全不同的方法。
即使佛教徒也不接受禪，因為禪擁有的叛逆和獨立，
除非它是你自己存在的權威，否則它不接受任何權威。
即使佛教徒也會認為禪有點奇怪，沒有任何模式，
不屬於佛教巨大的流派。
不屬於佛教巨大的流派。
但是我關心的是，佛陀的心的本質。
沒有禪，佛教就和其他宗教一樣是死的。
因為禪，才仍有花朵被帶來，仍有一個花園；
所有其他宗教都成了沙漠。
所有其他宗教都成了沙漠。
但為什麼禪能帶來花朵？
因為它不依賴經典和傳統。
它的世界被限制在你裡面，如果你能改變，
你周圍的世界也將能因而改變。
你周圍的世界也將能因而改變。
一個如同喬達摩佛的人，只是藉著覺醒，
就能改變他周圍每件事的本質。
他的洞見、他的光、他的存在……
至少對他而言，這是個不同的世界。
這些禪宗師父簡短的談話必須被仔細的聆聽。
你不去同意或不同意。
如果你開始同意或不同意，就錯過了要點。
靜靜地聽，如同你聽著溪流聲，或是風吹過松樹的聲音。
只是聽，不要帶入你的頭腦說：
「是的，他是對的。」或者「不，他不對。」
「是的，他是對的。」或者「不，他不對。」
任何你頭腦的聲明或解讀將會扭曲一切。
這些談話不是語言的。
它不是語言，它是某種看不見的，和語言肩並肩一起被傳達的。
所以如果你靜靜的聽，語言並不重要。
你的寧靜將更加深 － 那才是重要的。
語言要傳達的是無形的，它只是個載送工具。
就在幾天前，阿南朵帶給我一個消息。
我從沒想過，我也不認為有人想過，
他們最近發現電並非在電線裡面被傳送，而是在電線周圍。
一個隨行的旅者，不在電線裡面，它透過電線的幫助，但 －
這是一個非常有意義的發現 － 電並非處於電線裡面。
他們最近發現電並非在電線裡面被傳送，而是在電線周圍。
一個隨行的旅者，不在電線裡面，它透過電線的幫助，但 －
這是一個非常有意義的發現 － 電並非處於電線裡面。
對我而言，那帶來一種新的意義：
師父的話並非真正的訊息；話語就像電線。
沿著電線傳送著給眼睛的無形訊息，只能被空性之心 (empty heart) 了解。
靜靜地坐著，全然的空。
你的同意或不同意是不需要的。
只有你的寧靜被加深，你的空性變得越來越空，
你會了解道甚至不用擔心話語。
你會了解道甚至不用擔心話語。
那些話語是反覆無常的。
--- Osho ---
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