觀 察  與  觀 照




「觀察者」和「被觀察者」
是觀照的兩個面；
   當它們相互消融時，
   當它們相互融化時，
  當它們是一體時，  
「觀照」首次在它的一體中出現。


但是對許多人會產生問題，
原因就是：他們錯以為觀照就是觀察者。
在他們的頭腦中，觀察者和觀照是同義的 ── 這是種誤解，
觀察者不是觀照，只是它的一部份。
一旦部份自以為是整體時，
那麼，錯誤就出現了。

觀察者意思是主體；
而被觀察者意思是客體。
觀察者是指被觀察者的外在，
    而被觀察者就是指其內在；
內在和外在是不可分的，它們是一起的，
── 它們只能是一個整體。

當人們體驗到這種整體性，
或不如說是一體性的時候，
觀照便出現了。

你無法練習觀照，如果你練習觀照，
你就只是練習到觀察者的部分，
而不是觀照的本身，因此便存在了相對性，
彼岸就永遠不會是此岸，到達就變成不可能了。


那麼必須做什麼呢？
必須融化、融合；
你必變成一體。 

當看見一朵玫瑰花時，
完全忘掉有一個被看的客體，和一個在看的主體，
讓那時刻的美麗，那時刻的祝福淹沒你們兩者，
以使玫瑰花和你不再分裂，
而你們變成同一種韻律、同一首歌、同一份狂喜。

愛、聽音樂、看日落……
讓它一次又一次發生，它發生越多越好，
因為它不是一種藝術，而是一個訣竅，
你必須達到它的巧妙處，一旦你把握了它，
你就能在任何時候、任何地方起動它。

當觀照出現時，沒有人在觀照，
也沒有什麼要被觀照，
它是一面純粹的鏡子，什麼也沒有照。

即使說它是一面鏡子也並不正確，
更好的說法，它是一個正在進行的反照，
它是一個融化中，融合中的動態的過程，
它不是一種靜止的現象，它是流動的：
玫瑰花進入了你，你進入了玫瑰花……
它是一種分享的存在。

拋開那個觀照就是觀察者的概念，它不是。
觀察者能被實踐，觀照只能自然發生，
觀察者是一種全神貫注，但是觀察者將會使你分裂，
觀察者將會增加，加強你的自我，
你越是成為觀察者，你越會感覺自己是一個孤島 ──
隔離的、偏僻的、遙遠的。

好幾世紀以來，
全世界的僧侶一直都在練習成為觀察者的部分，
他們或許已稱之為觀照，但這並不是觀照，
觀照是完全不同的，有本質的區別，
觀察者是能被訓練和被培養的，
你能通過練習而變成一個較好的觀察者。

科學家觀察，神秘家觀照，
整個科學的過程就是那個觀察的過程，
非常敏銳的、尖銳的、精確的觀察，
所以沒有什麼東西被錯過，
但是科學家將不會知道神，
儘管他的觀察是非常、非常專業的，
他卻不知道神，他也從來不會遇到神，
相反，他否定神的存在。

因為他越觀察── 他的整個過程就是那個觀察 ──
他就越變得與存在分裂，橋斷了，而牆出現了，
他變得被監禁在他的自我裏。

神秘家觀照，但是要記住，
觀照就是一種發生，一個副產品 ──
全然地存在於任何時刻，任何情景，任何經驗，
存在的副產品就產生了。

全然就是關鍵：

在全然中，
觀照的祝福便出現了。

忘掉所有有關觀察的事，
那將帶給你被觀察客體的更精確的資訊，
但是，你仍會將你自己的意識完全忘記。




   ---   Osho



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