石頭希遷的《參同契》
曹洞宗最為顯著的思想是理事、正偏的兼帶回互。
它的思想淵源，遠可以追溯到《華嚴經》、華嚴宗，
近可以上溯到石頭希遷。
希遷的禪風圓轉無礙，時人稱為“ 石頭路滑 ”。
其五言偈頌《參同契》，借用東漢末年煉丹方士
它的思想淵源，遠可以追溯到《華嚴經》、華嚴宗，
近可以上溯到石頭希遷。
希遷的禪風圓轉無礙，時人稱為“ 石頭路滑 ”。
其五言偈頌《參同契》，借用東漢末年煉丹方士
魏伯陽著作的名字，
展開各種思想的會通《洞山悟本錄》：
展開各種思想的會通《洞山悟本錄》：
竺土大仙心，東西密相付。
人根有利鈍，道無南北祖。
靈源明皎潔，枝派暗流注。
執事原是迷，契理亦非悟。
門門一切境，回互不回互。
回而更相涉，不爾依位住。
色本殊質像，聲元異樂苦。
暗合上中言，明明清濁句。
四大性自複，如子得其母。
火熱風動搖，水濕地堅固。
眼色耳音聲，鼻香舌鹹醋。
然於一一法，依根葉分佈。
本末須歸宗，尊卑用其語。
當明中有暗，勿以明相遇；
當暗中有明，勿以明相睹。
明暗各相對，譬如前後步。
萬物自有功，當言用及處。
事存函蓋合，理應箭鋒拄。
承言須會宗，勿自立規矩。
觸目不見道，運足焉知路。
進步非遠近，迷隔山河固。
謹白參玄人，光陰莫虛度。
《參同契》中，
“ 參 ”意為參差不齊，指世間萬法分殊，各守其位，
“ 參 ”意為參差不齊，指世間萬法分殊，各守其位，
互不相犯；“ 同 ”，意為萬法雖殊，同歸真如；
所謂“ 契 ”，則是二者的統一。
具體說來，心、物有別，內、外有別，理、事有別，
但這些分別，歸根結蒂，不過是體用之別，從本質上看是一體的。
石頭的《參同契》，就是既要分辨出它們的不同，
又要辨明它們的契同，達到理事圓融。
所謂“ 契 ”，則是二者的統一。
具體說來，心、物有別，內、外有別，理、事有別，
但這些分別，歸根結蒂，不過是體用之別，從本質上看是一體的。
石頭的《參同契》，就是既要分辨出它們的不同，
又要辨明它們的契同，達到理事圓融。
“ 竺土大仙心，東西密相付 ”
石頭在一開始就強調《參同契》所頌的是佛陀的心法。
佛陀將涅槃妙心傳付給迦葉，歷經二十七祖，傳至達摩。
達摩東渡來華，禪宗遂開始了“ 東西密相付 ”的歷史。
石頭在一開始就強調《參同契》所頌的是佛陀的心法。
佛陀將涅槃妙心傳付給迦葉，歷經二十七祖，傳至達摩。
達摩東渡來華，禪宗遂開始了“ 東西密相付 ”的歷史。
“ 人根有利鈍，道無南北祖 ”
在傳授禪法的時候，由於人的器根有利鈍愚魯的不同，
所以悟道也有頓、漸不同，由此生起了北宗的漸修
在傳授禪法的時候，由於人的器根有利鈍愚魯的不同，
所以悟道也有頓、漸不同，由此生起了北宗的漸修
和南宗頓悟的差別。但就求道悟道而言，並沒有高下之分，
所以不能有南宗、北宗的門戶之見。
“ 靈源明皎潔，枝派暗流注 ”
“ 靈源 ”，指心、理，即本體。
“ 枝派 ”，指物、事，即現象。
自心自性，即是萬法之源，光明皎潔，
“ 靈源 ”，指心、理，即本體。
“ 枝派 ”，指物、事，即現象。
自心自性，即是萬法之源，光明皎潔，
但它並不是單獨的存在，而是顯現在一物一事之中。
樹木有千百條枝幹，河流有千萬條支流，
但樹木的根部只有一個，河流的源頭只有一個。
“ 靈源 ”正像樹木的枝幹、河流的枝派一樣，
但樹木的根部只有一個，河流的源頭只有一個。
“ 靈源 ”正像樹木的枝幹、河流的枝派一樣，
流注在萬事萬物之中。雖然物、事只是個別，
只是殊相，只體現了真如的一支、一脈，
但真如卻暗暗流注於其中，所以它們同樣是真如的全體。
理、事雖有體用之別，卻是一個統一體的兩個側面，
但真如卻暗暗流注於其中，所以它們同樣是真如的全體。
理、事雖有體用之別，卻是一個統一體的兩個側面，
二者不能偏廢，更無高下之分。
“ 執事原是迷，契理亦非悟 ”
“ 理 ”是滲透在千差萬別的現象界事物中的理體；
“ 事 ”則是被法性滲透的現象界中千差萬別的事物，
“ 理 ”是滲透在千差萬別的現象界事物中的理體；
“ 事 ”則是被法性滲透的現象界中千差萬別的事物，
屬於用的範疇。
執著於千差萬別的某一現象界事物是迷，
僅僅體會了寓於事物中的理體也是迷。
換言之，執著於事相而求法求道是迷妄，
執著於契理而不識事相差別同樣也是迷妄。
只有理事融通，才能無所執著。
執著於千差萬別的某一現象界事物是迷，
僅僅體會了寓於事物中的理體也是迷。
換言之，執著於事相而求法求道是迷妄，
執著於契理而不識事相差別同樣也是迷妄。
只有理事融通，才能無所執著。
“ 門門一切境，回互不回互 ”
宇宙間萬事萬物就是“ 門門一切境 ”，
宇宙間萬事萬物就是“ 門門一切境 ”，
它們的關係是既回互而又不回互：
回互者，謂諸根境互相涉入，如帝網珠也；
不回互者，謂諸根境各住本位，未嘗混雜也。
雖互相涉入，而實各住本位；
雖各住本位，而實互相涉入，此非意識之境。
回互者，謂諸根境互相涉入，如帝網珠也；
不回互者，謂諸根境各住本位，未嘗混雜也。
雖互相涉入，而實各住本位；
雖各住本位，而實互相涉入，此非意識之境。
“ 回而更相涉，不爾依位住 ”
事理之間儘管界限分明，但我中有你，你中有我，
互相依存，互相作用，同時又保持其獨立的個性。
事與理雖然彼此相依相涉，卻各有分限，互不淆雜。
事理之間儘管界限分明，但我中有你，你中有我，
互相依存，互相作用，同時又保持其獨立的個性。
事與理雖然彼此相依相涉，卻各有分限，互不淆雜。
“ 色本殊質像，聲元異樂苦 ”
明確了理事關係的基本原則之後，還要深入瞭解萬法殊相，
從紛繁複雜的森羅萬象來悟入理體。
“ 色 ”大約相當於物質，凡是我們的六根所能感受得到的，
都可納入“ 色 ”的範疇。“ 色本殊質象 ”，是說我們的六根，
它所感受的現象界事物的本來面目，與六根依緣六塵而生的六境，
是很不相同的。
這是因為我們習慣於從一己的立場，來看待世間萬物，
由此而產生對事物表像的虛妄認識，與色塵的本來面目，大相徑庭。
同理，“ 聲元異樂苦 ”，人們的耳根所依緣聲塵而生的耳識，
與聲塵的本來面目差之千里。
“ 暗 ”與“ 明 ”的關係猶如理與事、體與用的關係，
“ 暗合上中言，明明清濁句 ”是說，
明確了理事關係的基本原則之後，還要深入瞭解萬法殊相，
從紛繁複雜的森羅萬象來悟入理體。
“ 色 ”大約相當於物質，凡是我們的六根所能感受得到的，
都可納入“ 色 ”的範疇。“ 色本殊質象 ”，是說我們的六根，
它所感受的現象界事物的本來面目，與六根依緣六塵而生的六境，
是很不相同的。
這是因為我們習慣於從一己的立場，來看待世間萬物，
由此而產生對事物表像的虛妄認識，與色塵的本來面目，大相徑庭。
同理，“ 聲元異樂苦 ”，人們的耳根所依緣聲塵而生的耳識，
與聲塵的本來面目差之千里。
“ 暗 ”與“ 明 ”的關係猶如理與事、體與用的關係，
“ 暗合上中言，明明清濁句 ”是說，
在本體上似是符合上中根機的言句，
放在體用的角度去看，卻又是清濁分別見之境了。
放在體用的角度去看，卻又是清濁分別見之境了。
“ 四大性自復，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。”
構成色法的地、水、火、風四大要素，火性暖，
構成色法的地、水、火、風四大要素，火性暖，
風性動，水性濕，地性堅。
由於四大和合的原因，使其自性不能顯現。
只要透過四大和合認知，則一切現象界的事物，
由於四大和合的原因，使其自性不能顯現。
只要透過四大和合認知，則一切現象界的事物，
自然能見到四大的自性，就會在用中見體，
如同因數而見其母。“ 母 ”與“ 子 ”，
就是體與用，也是共相與殊相、一般與個別、理與事、心與物。
就是體與用，也是共相與殊相、一般與個別、理與事、心與物。
“ 眼色耳音聲，鼻香舌鹹醋。然於一一法，依根葉分佈。”
人們認識外物，眼根所對為色塵，耳根所對為聲塵(音聲)，
鼻根所對為香塵，舌根所對為味塵(鹹醋)，身根所對為觸塵，
意根所對為法塵。六根執著於六塵。
如果洞知五蘊本空，六塵非有，則佛道自成。
站在權宜方便的角度上看，有四大、六根之分；
站在根本的立場上看，世間紜紜萬法，
都是由真如之根所派生出的枝葉。
人們認識外物，眼根所對為色塵，耳根所對為聲塵(音聲)，
鼻根所對為香塵，舌根所對為味塵(鹹醋)，身根所對為觸塵，
意根所對為法塵。六根執著於六塵。
如果洞知五蘊本空，六塵非有，則佛道自成。
站在權宜方便的角度上看，有四大、六根之分；
站在根本的立場上看，世間紜紜萬法，
都是由真如之根所派生出的枝葉。
“ 本末須歸宗，尊卑用其語 ”
明確了體用關係之後，就可以靈活地運用禪機了。
“ 本 ”就是心性，性理；“ 末 ”就是萬物，事相。
在運用機鋒之前，首先要把所涉及的理、事的內涵、
明確了體用關係之後，就可以靈活地運用禪機了。
“ 本 ”就是心性，性理；“ 末 ”就是萬物，事相。
在運用機鋒之前，首先要把所涉及的理、事的內涵、
性質辨析得準確清晰，
然後要分清二者在這段機語中的主從、輕重關係。
然後要分清二者在這段機語中的主從、輕重關係。
“ 當明中有暗，勿以明相遇 ”
這裏的“ 明 ”、“ 暗 ”，有兩層含義：
這裏的“ 明 ”、“ 暗 ”，有兩層含義：
其一，事相顯豁為“ 明 ”，性理深奧為“ 暗 ”。
當學人悟道處在用中有體時，作為師父不能單純地
當學人悟道處在用中有體時，作為師父不能單純地
從用的角度去接引他；“ 當暗中有明，勿以暗相睹 ”
當學人悟道處在體中有用時，
作為師父也不能單純地從體的角度去接引他。
作為師父也不能單純地從體的角度去接引他。
其二，明白的語言稱為“ 明 ”，含蓄的語言稱為“ 暗 ”。
“ 當明中有暗，勿以明相遇 ”是說對明白顯豁的道理，
不要以明對明，流於淺薄；
“ 當暗中有明，勿以暗相睹 ”是說深奧的道理，
應當注意語言的通俗易懂，不要以暗對暗，流入晦澀。
“ 當明中有暗，勿以明相遇 ”是說對明白顯豁的道理，
不要以明對明，流於淺薄；
“ 當暗中有明，勿以暗相睹 ”是說深奧的道理，
應當注意語言的通俗易懂，不要以暗對暗，流入晦澀。
“ 明暗各相對，譬如前後步 ”
理與事、明與暗各自相對待而又統一於真如之體，
如同人在行走時兩足有先有後，不可偏廢。
理與事、明與暗各自相對待而又統一於真如之體，
如同人在行走時兩足有先有後，不可偏廢。
“ 萬物自有功，當言用及處 ”
世間萬法各有其功用，學人當明其“ 用 ”與所用之場合。
世間萬法紛然，既不能妄立一法，也不能妄廢一法。
世間萬法各有其功用，學人當明其“ 用 ”與所用之場合。
世間萬法紛然，既不能妄立一法，也不能妄廢一法。
“ 事存函蓋合，理應箭鋒拄 ”
事存在於理體中，如同函蓋一樣的密合，有事就有理；
理如同一竿接一竿疾飛而來的箭，沒有一件事不被它所貫串！
理遍在萬物，好比箭穿靶心，一以貫之。
事存在於理體中，如同函蓋一樣的密合，有事就有理；
理如同一竿接一竿疾飛而來的箭，沒有一件事不被它所貫串！
理遍在萬物，好比箭穿靶心，一以貫之。
“ 承言須會宗，勿自立規矩 ”
石頭告誡弟子，以後各自開山立派時，切不要失卻本宗，
秉承祖師言教，必須理會其宗風，不得自立規矩以壞祖師家法。
石頭告誡弟子，以後各自開山立派時，切不要失卻本宗，
秉承祖師言教，必須理會其宗風，不得自立規矩以壞祖師家法。
“ 觸目不見道，運足焉知路。進步非遠近，迷隔山河固。
謹白參玄人，光陰莫虛度 ”
從理事圓融、“ 回互不回互 ”的立場出發，
謹白參玄人，光陰莫虛度 ”
從理事圓融、“ 回互不回互 ”的立場出發，
一切皆是真如理體的變現。
因此大修行人徹悟第一義時，就會觸目皆是菩提，
就能進步 (悟道)，就能頓悟真如；
如果執迷於事理之別，不明“ 回互不回互 ”之理，
因此大修行人徹悟第一義時，就會觸目皆是菩提，
就能進步 (悟道)，就能頓悟真如；
如果執迷於事理之別，不明“ 回互不回互 ”之理，
則與道相隔，就像山河阻隔的堅固了。
大道無南北、內外、心物、理事、頓漸之別，
因此要抓緊有限的光陰努力修行，
大道無南北、內外、心物、理事、頓漸之別，
因此要抓緊有限的光陰努力修行，
以免枉坐竹榻蒲團，虛度時日。
根據《參同契》的思想，
理存在於一切事物之中，
一切事物又在理的統攝下，各各呈現出差別。
因此在把握事物的本體時，不能昧失其現象界的差別；
在認識現象界的差別時，又不能昧失滲透於
理存在於一切事物之中，
一切事物又在理的統攝下，各各呈現出差別。
因此在把握事物的本體時，不能昧失其現象界的差別；
在認識現象界的差別時，又不能昧失滲透於
一切現象界中的“ 理 ”。
不明白“ 不回互 ”的道理，就會混淆事理；
不明白“ 回互 ”的道理，就會孤立片面。
事事圓融，回互而又不回互，
不明白“ 不回互 ”的道理，就會混淆事理；
不明白“ 回互 ”的道理，就會孤立片面。
事事圓融，回互而又不回互，
這才是完整的體用關係和理事關係，
是真正的“ 石頭路滑 ”之處。只有明白了事理之間，
相互依存又相互區別的道理，才能作到理事會通，
是真正的“ 石頭路滑 ”之處。只有明白了事理之間，
相互依存又相互區別的道理，才能作到理事會通，
圓融無礙。這成為曹洞宗正偏回互說的理論基石。
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