上師是必要的嗎 ？
  克里希那穆提  【論真理】

 
 
真理 

能經由別人的幫助找到嗎？
我們為什麼要有上師？


     那是因為我們感到困擾，而且上師對我們是有幫助的。
     他會指出真理是什麼，他會幫助我們了解真理，
     他讓我們知道更多有關生命的事，他的行為就像父親一樣，
     指導我們的人生。

     他有很多的經驗，而我們只有一點點；
     他會藉著他的經驗幫助我們，解決種種的問題。
     也就是，基本上你感到困擾，所以你去找上師。
     如果你是清明的，你就不會去找上師。
     明顯地，如果你非常快樂，你沒有問題，
     如果你完全了解生命，你就不會去找任何上師。
 
     你尋求上師是因為你感到困擾。
     你希望他指引你生命的方向，澄清你的困擾，發現真理。
     因為你感到困擾，而且你希望他會回答你的問題，
     所以你選擇可以滿足你需求的上師。

     也就是：你就你的需求選擇你的上師；
     你選擇他是因為他會給你快樂，而且你的選擇完全依你的滿足而定。
     你不會選擇一個對你說「一切要靠你自己」的上師。

     你選擇他只是依據你的 偏見。
     因為你選擇你的上師只是依據他給你的滿足，所以你不是尋找真理，
     只是擺脫困擾，而這條路被誤認為真理。
 
     所以重要的是找出為什麼你需要上師，而非我是否是對的，
     或那些「你需要上師」的人是否是對的。

     上師是為了各種不同的開發而存在，
     如果有人說你一直在進步中，你會很滿足。
     但是要找出你為什麼需要上師的原因，這裡有一個關鍵。
     即使別人能指出一條路給你，即使有上師的指導，
     你還是要自己完成所有的工作。

     因為你不想面對事實，
你就把責任推到上師的身上。
  
     當你已經開始了解你自己時，
你就不需要上師了。

     從來就沒有上師、書或經典，能讓你了解真正的自己，
     只有當你開始關心關係中的自我時，你才能了解自己。
     真正的關心就是要了解關係。不了解關係就會產生痛苦、糾紛。
 
     你不能經由別人那裡發現真理。


     那你如何才能做到呢？
     的確，真理不是靜止不動的東西，它沒有不變的所在，
     它不是終點、目標。

     相反地，它是活生生的、動態的、警覺的。它不是一個終點。
     如果真理是一個令人厭煩的論點，那它就不是真理，
     它祗是一個意見而已。

     真理是未知的。

     一直在追求真理的心靈是永遠無法發現它的，


     因為心靈是由那些已知的東西組成，它是過去的結果，
     時間的結果 ─ 這些是你自己能觀察到的。
 
     心靈是已知的工具，因此，它不能發現未知的，
     它只能從這個已知移到另一個已知。

     當心靈在尋求書中陳述的真理時，這種「真理」是自我的投射，
     此時心靈只是在追求已知的東西，一個比以前的已知更令人滿意的已知，
     這種尋求真理的心靈，只是在尋求它自己的投射，而不是真理。

     畢竟，理想是自我的投射，它是假造的，虛幻的。
     真相就是真相，不是虛假。
     但是一個尋求真理、上帝的心靈，是在尋求已知。
     當你思考上帝的時候，上帝只是你的思想的投射，是社會影響的結果。

     你只能思考那已知的東西；你不能思考未知的東西，
     你不能専注於真理上，你自認看到未知的東西，其實那只是自我投射的已知。
     所以上帝或真理是不能被想像出來的。
     如果你只是思考它，它就不是真理。
     真理不能被追尋得到的，它會自動走向你。
 
     你能追求的只是已知的東西。
     當心靈沒有被已知的東西折磨、影響時，
     那時候真理就會自動顯現出來。

     真理是在每片葉子裡，每滴眼淚中，它無時無刻都會出現。
     沒有人能引導你得到真理，如果任何人引導你，
     他只能引導你得到已知的東西。













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