只 管 打 坐
「只管打坐」的禪法，
是日本曹洞宗道元禪師所提倡；
道元禪師傳承於中國曹洞宗第十三代祖師如淨禪師。
中國曹洞宗的禪法是「默照禪」
而非「只管打坐」；
兩者之間的方便，有些許的不同。
是日本曹洞宗道元禪師所提倡；
道元禪師傳承於中國曹洞宗第十三代祖師如淨禪師。
中國曹洞宗的禪法是「默照禪」
而非「只管打坐」；
兩者之間的方便，有些許的不同。
「默照禪」是曹洞宗的宏智正覺禪師所提倡。
「默」含有著不動、如如之意，亦即心念不被外境所牽動，
如如安住於當下；「照」是清明的了知一切境，
處在正念、正知、正覺的狀態下。
「如如」是攝「定」；「覺照」是攝「慧」，
所以「默照」也是「定慧等持」、「定慧不二」。
「默」含有著不動、如如之意，亦即心念不被外境所牽動，
如如安住於當下；「照」是清明的了知一切境，
處在正念、正知、正覺的狀態下。
「如如」是攝「定」；「覺照」是攝「慧」，
所以「默照」也是「定慧等持」、「定慧不二」。
末學認為「默照禪」的「默」可以分成兩個層次：
見道前與見道後的不同。
「見道前的默」是先照見「粗煩惱」，
令心不隨煩惱的起舞，重在扭轉粗重的妄想；
凡夫的無明妄想習性非常強大，
念念總是隨著貪瞋習性在流轉，
以致障蔽了心性的「本地風光」。
所以見道前的「默」，意在伏住粗糙的煩惱，
讓心念的攀緣習氣能暫時歇下來，
也才得鬆動無始以來的強大妄想習性。
心性的寂靜，與妄想習性正好成反比，
亦即心性越寂靜，妄想習性的業障越薄，
越能照見心性的「本地風光」。
見道前與見道後的不同。
「見道前的默」是先照見「粗煩惱」，
令心不隨煩惱的起舞，重在扭轉粗重的妄想；
凡夫的無明妄想習性非常強大，
念念總是隨著貪瞋習性在流轉，
以致障蔽了心性的「本地風光」。
所以見道前的「默」，意在伏住粗糙的煩惱，
讓心念的攀緣習氣能暫時歇下來，
也才得鬆動無始以來的強大妄想習性。
心性的寂靜，與妄想習性正好成反比，
亦即心性越寂靜，妄想習性的業障越薄，
越能照見心性的「本地風光」。
「本地風光」是心的本來面目，是心的實相，
也是「解脫境」，也是「見道後」的心境描述，
其性「不淨不垢、清淨無染」，
其境「安祥自在、無憂無怖」。
如法融禪師的《心銘》：
「靈通應物，常在目前；目前無物，無物宛然。」、
「境隨心滅，心隨境無；兩處不生，寂靜虛明。」
或永嘉禪師所說：
「絕學無為閒道人，不求妄想不求真。」等等，
都是在描述「本地風光」的心境。
也是「解脫境」，也是「見道後」的心境描述，
其性「不淨不垢、清淨無染」，
其境「安祥自在、無憂無怖」。
如法融禪師的《心銘》：
「靈通應物，常在目前；目前無物，無物宛然。」、
「境隨心滅，心隨境無；兩處不生，寂靜虛明。」
或永嘉禪師所說：
「絕學無為閒道人，不求妄想不求真。」等等，
都是在描述「本地風光」的心境。
「見道後的默」是已具備少分安住於「本地風光」中；
當禪者的「俱生我執」或「分別法執」現起妄動時，
在「默照」中，立即照見這股妄動，知而不隨，不隨而默；
妄想邪見即自然而然的止息，回到「不除妄想不求真」的
「本地風光」中。
「見道前」的伏住煩惱是伏住粗糙的「分別我執」；
「見道後」在照見心性的「本地風光」後，
粗糙的執著已能伏住或歇下，
所觀察的乃是更微細的「俱生我執」。
當禪者的「俱生我執」或「分別法執」現起妄動時，
在「默照」中，立即照見這股妄動，知而不隨，不隨而默；
妄想邪見即自然而然的止息，回到「不除妄想不求真」的
「本地風光」中。
「見道前」的伏住煩惱是伏住粗糙的「分別我執」；
「見道後」在照見心性的「本地風光」後，
粗糙的執著已能伏住或歇下，
所觀察的乃是更微細的「俱生我執」。
修「默照禪」者，即使是「見道前」，
也必須先具備基本的「般若空性見」。
如果欠缺「般若空性見」，
「見道前的默」會只是偏於修習「禪定」，
與所謂「開悟」了不相契；也很容易墮在以「了無所見」、
「無事匣裡」為「見道」。
大慧宗杲禪師與正覺禪師同一個時代，
他就曾批評墮在禪定中的「默照禪」者為「枯木邪禪」。
宏智禪師也知道「默照禪」有這個陷阱，
所以他在《默照銘》一文中說：
「默唯至言，照唯普應。」
「默」不是空無一物，它是真心所現的空靈之境；
空靈無邊所以才能普應十方一切緣；
又說：「默照理圓，蓮開夢覺。」
「默照」要理事圓融，才能契應如來正覺。
也必須先具備基本的「般若空性見」。
如果欠缺「般若空性見」，
「見道前的默」會只是偏於修習「禪定」，
與所謂「開悟」了不相契；也很容易墮在以「了無所見」、
「無事匣裡」為「見道」。
大慧宗杲禪師與正覺禪師同一個時代，
他就曾批評墮在禪定中的「默照禪」者為「枯木邪禪」。
宏智禪師也知道「默照禪」有這個陷阱，
所以他在《默照銘》一文中說：
「默唯至言，照唯普應。」
「默」不是空無一物，它是真心所現的空靈之境；
空靈無邊所以才能普應十方一切緣；
又說：「默照理圓，蓮開夢覺。」
「默照」要理事圓融，才能契應如來正覺。
不論是「見道前」或「見道後」，
在「默照禪」修習過程中，「默」與「照」是互相并用。
有時是先在默中「照見」煩惱，而後令心不隨煩惱現行；
有時是安住在「無煩惱」的清明中，無住無相的默默照著；
在默照中，若是發覺當下的心念已失去默照時，
即是宏智禪師所謂「照中失默，便見侵凌。」
心已墮在妄想的洪流中；
此時宏智禪師以「枯寒心念，休歇餘緣」的心法來應對，
即是發覺的當下，立即歇下心念的攀緣，
令心回到「本地風光」而默默的照著；這樣的禪法，
也近似《圓覺經》所說：
「知妄即離，不作方便；
離妄即覺，亦無漸次。」
在「默照禪」修習過程中，「默」與「照」是互相并用。
有時是先在默中「照見」煩惱，而後令心不隨煩惱現行；
有時是安住在「無煩惱」的清明中，無住無相的默默照著；
在默照中，若是發覺當下的心念已失去默照時，
即是宏智禪師所謂「照中失默，便見侵凌。」
心已墮在妄想的洪流中；
此時宏智禪師以「枯寒心念，休歇餘緣」的心法來應對，
即是發覺的當下，立即歇下心念的攀緣，
令心回到「本地風光」而默默的照著；這樣的禪法，
也近似《圓覺經》所說：
「知妄即離，不作方便；
離妄即覺，亦無漸次。」
「默」與「照」也相似於永嘉禪師所說的
「寂寂惺惺、惺惺寂寂」，「寂」是止，也是定；
「惺」是觀，也是慧；不論是「默照」或「照默」；
抑或「寂寂惺惺、惺惺寂寂」，
無非是標明它是「定慧圓融」的禪法。
「寂寂惺惺、惺惺寂寂」，「寂」是止，也是定；
「惺」是觀，也是慧；不論是「默照」或「照默」；
抑或「寂寂惺惺、惺惺寂寂」，
無非是標明它是「定慧圓融」的禪法。
日本的曹洞宗把中國禪法「默照禪」
改良為「只管打坐」。
「只管打坐」意即「打坐只是打坐」，
心念只是照見身心的各種現象，
不論酸麻、痛癢，或喜樂湧動；
不論身心如何變化，一切莫管，一切不為所動，
只是默默照著，默照之心，
不忘不失，名為「只管打坐」。
改良為「只管打坐」。
「只管打坐」意即「打坐只是打坐」，
心念只是照見身心的各種現象，
不論酸麻、痛癢，或喜樂湧動；
不論身心如何變化，一切莫管，一切不為所動，
只是默默照著，默照之心，
不忘不失，名為「只管打坐」。
「只管打坐」並不是說只有在靜坐中體驗禪法；
比如《止觀坐禪法要》也說修止觀遍於行、住、坐、臥中，
不是只存於坐姿；所以「只管打坐」並非只限於坐姿，
一切行、住、臥都能打坐。
就「打坐」的本質，
含有一心、清明、無雜、明覺、活在當下的特性；
所以「只管打坐」乃是在六根對六塵中，
「只管」安住於「本地風光」，
坐斷迷悟、坐斷凡聖，
坐斷一切分別取捨、坐斷一切憎愛染著。
比如《止觀坐禪法要》也說修止觀遍於行、住、坐、臥中，
不是只存於坐姿；所以「只管打坐」並非只限於坐姿，
一切行、住、臥都能打坐。
就「打坐」的本質，
含有一心、清明、無雜、明覺、活在當下的特性；
所以「只管打坐」乃是在六根對六塵中，
「只管」安住於「本地風光」，
坐斷迷悟、坐斷凡聖，
坐斷一切分別取捨、坐斷一切憎愛染著。
尚未澈見「本地風光」前，「只管」安住於身心的當下，
攀緣習性自然慢慢的淡化，「禪定」自然而然的成長；
心不隨外境、不隨感受流轉，「觀照」的智慧自然而然的增長；
也因此，「只管打坐」的禪法比之於「默照禪」，
更適合一般禪修大眾，也少會有墮在「枯木禪」的情形。
攀緣習性自然慢慢的淡化，「禪定」自然而然的成長；
心不隨外境、不隨感受流轉，「觀照」的智慧自然而然的增長；
也因此，「只管打坐」的禪法比之於「默照禪」，
更適合一般禪修大眾，也少會有墮在「枯木禪」的情形。
大智度論說：
「若菩薩摩訶薩，行時知行，住時知住，
坐時知坐，臥時知臥，如身所行，如是知。」
「如是知」，是活在當下現量境，
正念正知，了無分別妄想，了無染污作意。
「行時知行，住時知住等等。」
即是一切根境相對之境，處在無妄動的「默照」中，
也正是所謂「只管打坐」。
「若菩薩摩訶薩，行時知行，住時知住，
坐時知坐，臥時知臥，如身所行，如是知。」
「如是知」，是活在當下現量境，
正念正知，了無分別妄想，了無染污作意。
「行時知行，住時知住等等。」
即是一切根境相對之境，處在無妄動的「默照」中，
也正是所謂「只管打坐」。
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