法眼宗 ─ 心物一體論
在法眼宗人看來，一般的人都是把心與物割裂開來，
不能從物上見心(本心)，若能從物上見心，
心物打成一片，就不會有「心外有法」和「心法不周」的問題了。
不能從物上見心(本心)，若能從物上見心，
心物打成一片，就不會有「心外有法」和「心法不周」的問題了。
禪宗人常論心與法的關係，「法」乃含外界事物和佛法等多重含義。
心與外物、心與佛法的關係 如何，是佛教心性論的重大問題，
心與外界是主體與客體的關係，心與佛法是主體與修持成佛的 關係，
二者都直接涉及心性的性質和功能問題。
通過對這兩方面的論述，進一步突出人心的自然
之性，強調眾生心地自然，心無取捨，不附於物，
自由自在，具足佛性，一切現成。
石頭．希遷禪師在＜參同契＞中說：
「靈源明皎潔，枝派暗流注」。
「靈源」，即心源，為一切事物、現象的根源 。
靈源皎潔清淨，也就是自性清淨心，就是佛性。
「枝派」，指物。萬物是靈源所派生，是靈源所顯現的。
由此也可說，心與萬物是一體，心與物是貫通的，
然而物猶如暗地裡流注一般，心物一體的這種貫通關係，
又不是豁然明朗的。 從心源派生萬物的關係出發，
＜參同契＞宣傳心與物具有本末、顯隱、交互流注的關係。
對於心與物的這種複雜關係，法眼宗人尤為熱衷於探討 。
慧明禪師就常以這類問題質詢別人， 以了解對方的禪修造詣。
一次，有二禪客到慧明住處大梅山，慧明就提出了這樣富有哲理性的問題 ﹕
師 (慧明 ) 問曰﹕「上座離什麼處﹖」 曰﹕「都城。」
師曰﹕「上座離都城到此山， 則都城少上座、此山剩上座。
剩則心外有法，少則心法不周。說得道理即住，不會即去。」
其二禪客不能對。禪客離開都城到大梅山，都城少一人，大梅山多一人。
多是表示主體心外另有法，少是表明主體心不周全。
一多一少涉及到心法與外界都城、大梅山的關係如何貫通說明，
是禪修的一大問題。看來二位禪客不能貫通從心生萬物，
和心物一體來回答問題。
後來慧明禪師住天台山，時有博學強記的朋彥來訪討論禪理，
也有一段對話 ﹕
師 (慧明 ) 曰﹕「言多去道遠矣，今有事借問 ﹕
只如從上諸聖及諸先德還有不悟者也無？」
明彥曰﹕「若是諸聖先德豈不有悟者哉？」
師曰﹕「一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞，
今天台山嶷然，如何得消殞去？」朋彥不知所措。
按照心生萬法，心物一體的禪理，只要以前有一位禪師發明真心回歸心源，
就會導致十方空虛、外界全都消殞，而今天台山依然高聳而立，
並未消殞，這應如何說明呢？
慧明禪師的真意是在提倡以「見色 (物) 便見心」的禪悟，
以消除心物的對立，體會心物一體，便沒有心外的天台山嶷然特立的問題了。
法眼宗人又進一步深究「見色便見心」的「心」是什麼心，
此心與物是同是異 ﹖
文益的弟子清聳禪師就提出了這個問題，他說 ﹕
見色便見心， 且喚作什麼心﹖
山河大地，萬象森羅，青黃赤白， 男女等相，是心不是心﹖
若是心，為什麼卻成物像去 ﹖若不是心，又道見色便見心﹖還會麼 ﹖
只為迷此而成顛倒種種不同，於無同異中強生同異。
且如今直下承當， 頓豁本心，皎然無一物可作見聞。
若離心別求解脫者，古人喚作迷心討源，卒難曉悟。
究竟如何認識心﹖認識心與事物的關係呢 ﹖
清聳禪師認為，眾生若以一般見解來看，
本來是無同異的心與物會產生出同異的分別 ﹔
眾生若能頓豁本心，本心皎然清淨，就無一物可見可聞了，
就無心物同異、心物對立的問題了。
如此在體悟本心基礎上，「見色便見心」，實現心物一體，
才是真正的解脫之道和解脫境界。
本先禪師也就什麼是「唯心所現」的含義提出問題 ﹕
諸法所生，唯心所現，如是言語好個入底門戶。 且問 ﹕
「爾等諸人眼見一切色， 耳聞一切聲，鼻嗅一切香，
舌知一切味，身觸一切軟滑，意分別一切諸法，
只如眼、耳、鼻、舌 、身、意所對之物，為復唯是爾等心 ﹖
為復非是爾等心﹖若道唯是爾等心，何不與爾等身都作一塊了休 ﹖
為什麼所對之物卻在爾等眼、耳、鼻、舌、身、意外 ﹖
爾等若道眼、耳、鼻、舌、身、意所對之物非是爾等心，
又焉奈諸法所生，唯心所現 ﹖」
這是問﹕
人們所感覺認識的一切事物，是人們的心呢？或者不是人們的心﹖
若說是人們的心，萬物為什麼不隨著人們身亡而俱滅，
卻仍然在人身之外存在著呢 ﹖若是萬物不是人們的心，
佛典上又為什麼說萬物是「唯心所現」呢 ﹖
這是一個矛盾，在本先禪師看來，
這就要求從「見色便見心」上求悟解，求解脫。
對於心與物、見心、唯心的問題，講得最形象、生動、典型的，
莫過於地藏桂琛和文益三番對話的一段公案。
一次文益結伴外出參學，為雪所阻，暫住彰州城西地藏院，參謁桂琛，
兩人有這樣的對答﹕
地藏 (桂琛 ) 問﹕「此行何之 ﹖」 師 (清涼．文益 ) 曰﹕「行腳去。」
藏曰﹕「作麼生是行腳事﹖」 師曰﹕「不知。 」
藏曰﹕「不知最親切。」又同三人舉《肇論》至「天地與我同根」處，
藏曰﹕「山河大地，與上座自己是同是別 ﹖」 師曰﹕「別。 」
藏豎起兩指，師曰 ﹕「同。」藏又豎起兩指，便起去。
雪霽辭去，藏門送之。 問曰 ﹕「上座尋常說三界唯心，萬法唯識。」
乃指庭下片石曰 ﹕「且道此石在心內 ﹖在心外 ﹖」
師曰﹕「在心內。 」藏曰﹕「行腳人著什麼來由，安片石在心頭 ﹖」
師窘無以對，即放包依席下求決擇。 近一月餘，日呈見解，說道理。
藏語之曰﹕「佛法不憑麼。 」師曰﹕「某甲詞窮理絕也。」
藏曰﹕「若論佛法，一切見 (現) 成。」師於言下大悟。
這段話共有三問三答，一問什麼是行腳，文益答不知。
所謂不知，是不執著求知，也不執著有所知，即行其自然。
這個回答桂琛認為最為親切。
二問人與山河大地以及人的兩指是同是異 ﹖
桂琛問這一問題的意思是，萬物與己同根同體，
無所謂同還是異，本來如此，本來自然。
只有生起分別之心，才有同異之別。
三問石頭是在心內還是在心外，這也是困惑許多禪師的一個大問題。
桂琛認為，就心來說，一切都是自然而然地存在著的，
心裡有塊石頭是自然存在的，並不加重人的負擔，心裡沒有石頭，
也是自然的，也並不減輕人的負擔 。
這也就是所謂「若論佛法，一切現成。」
心與外物、心與佛法的關係 如何，是佛教心性論的重大問題，
心與外界是主體與客體的關係，心與佛法是主體與修持成佛的 關係，
二者都直接涉及心性的性質和功能問題。
通過對這兩方面的論述，進一步突出人心的自然
之性，強調眾生心地自然，心無取捨，不附於物，
自由自在，具足佛性，一切現成。
石頭．希遷禪師在＜參同契＞中說：
「靈源明皎潔，枝派暗流注」。
「靈源」，即心源，為一切事物、現象的根源 。
靈源皎潔清淨，也就是自性清淨心，就是佛性。
「枝派」，指物。萬物是靈源所派生，是靈源所顯現的。
由此也可說，心與萬物是一體，心與物是貫通的，
然而物猶如暗地裡流注一般，心物一體的這種貫通關係，
又不是豁然明朗的。 從心源派生萬物的關係出發，
＜參同契＞宣傳心與物具有本末、顯隱、交互流注的關係。
對於心與物的這種複雜關係，法眼宗人尤為熱衷於探討 。
慧明禪師就常以這類問題質詢別人， 以了解對方的禪修造詣。
一次，有二禪客到慧明住處大梅山，慧明就提出了這樣富有哲理性的問題 ﹕
師 (慧明 ) 問曰﹕「上座離什麼處﹖」 曰﹕「都城。」
師曰﹕「上座離都城到此山， 則都城少上座、此山剩上座。
剩則心外有法，少則心法不周。說得道理即住，不會即去。」
其二禪客不能對。禪客離開都城到大梅山，都城少一人，大梅山多一人。
多是表示主體心外另有法，少是表明主體心不周全。
一多一少涉及到心法與外界都城、大梅山的關係如何貫通說明，
是禪修的一大問題。看來二位禪客不能貫通從心生萬物，
和心物一體來回答問題。
後來慧明禪師住天台山，時有博學強記的朋彥來訪討論禪理，
也有一段對話 ﹕
師 (慧明 ) 曰﹕「言多去道遠矣，今有事借問 ﹕
只如從上諸聖及諸先德還有不悟者也無？」
明彥曰﹕「若是諸聖先德豈不有悟者哉？」
師曰﹕「一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞，
今天台山嶷然，如何得消殞去？」朋彥不知所措。
按照心生萬法，心物一體的禪理，只要以前有一位禪師發明真心回歸心源，
就會導致十方空虛、外界全都消殞，而今天台山依然高聳而立，
並未消殞，這應如何說明呢？
慧明禪師的真意是在提倡以「見色 (物) 便見心」的禪悟，
以消除心物的對立，體會心物一體，便沒有心外的天台山嶷然特立的問題了。
法眼宗人又進一步深究「見色便見心」的「心」是什麼心，
此心與物是同是異 ﹖
文益的弟子清聳禪師就提出了這個問題，他說 ﹕
見色便見心， 且喚作什麼心﹖
山河大地，萬象森羅，青黃赤白， 男女等相，是心不是心﹖
若是心，為什麼卻成物像去 ﹖若不是心，又道見色便見心﹖還會麼 ﹖
只為迷此而成顛倒種種不同，於無同異中強生同異。
且如今直下承當， 頓豁本心，皎然無一物可作見聞。
若離心別求解脫者，古人喚作迷心討源，卒難曉悟。
究竟如何認識心﹖認識心與事物的關係呢 ﹖
清聳禪師認為，眾生若以一般見解來看，
本來是無同異的心與物會產生出同異的分別 ﹔
眾生若能頓豁本心，本心皎然清淨，就無一物可見可聞了，
就無心物同異、心物對立的問題了。
如此在體悟本心基礎上，「見色便見心」，實現心物一體，
才是真正的解脫之道和解脫境界。
本先禪師也就什麼是「唯心所現」的含義提出問題 ﹕
諸法所生，唯心所現，如是言語好個入底門戶。 且問 ﹕
「爾等諸人眼見一切色， 耳聞一切聲，鼻嗅一切香，
舌知一切味，身觸一切軟滑，意分別一切諸法，
只如眼、耳、鼻、舌 、身、意所對之物，為復唯是爾等心 ﹖
為復非是爾等心﹖若道唯是爾等心，何不與爾等身都作一塊了休 ﹖
為什麼所對之物卻在爾等眼、耳、鼻、舌、身、意外 ﹖
爾等若道眼、耳、鼻、舌、身、意所對之物非是爾等心，
又焉奈諸法所生，唯心所現 ﹖」
這是問﹕
人們所感覺認識的一切事物，是人們的心呢？或者不是人們的心﹖
若說是人們的心，萬物為什麼不隨著人們身亡而俱滅，
卻仍然在人身之外存在著呢 ﹖若是萬物不是人們的心，
佛典上又為什麼說萬物是「唯心所現」呢 ﹖
這是一個矛盾，在本先禪師看來，
這就要求從「見色便見心」上求悟解，求解脫。
對於心與物、見心、唯心的問題，講得最形象、生動、典型的，
莫過於地藏桂琛和文益三番對話的一段公案。
一次文益結伴外出參學，為雪所阻，暫住彰州城西地藏院，參謁桂琛，
兩人有這樣的對答﹕
地藏 (桂琛 ) 問﹕「此行何之 ﹖」 師 (清涼．文益 ) 曰﹕「行腳去。」
藏曰﹕「作麼生是行腳事﹖」 師曰﹕「不知。 」
藏曰﹕「不知最親切。」又同三人舉《肇論》至「天地與我同根」處，
藏曰﹕「山河大地，與上座自己是同是別 ﹖」 師曰﹕「別。 」
藏豎起兩指，師曰 ﹕「同。」藏又豎起兩指，便起去。
雪霽辭去，藏門送之。 問曰 ﹕「上座尋常說三界唯心，萬法唯識。」
乃指庭下片石曰 ﹕「且道此石在心內 ﹖在心外 ﹖」
師曰﹕「在心內。 」藏曰﹕「行腳人著什麼來由，安片石在心頭 ﹖」
師窘無以對，即放包依席下求決擇。 近一月餘，日呈見解，說道理。
藏語之曰﹕「佛法不憑麼。 」師曰﹕「某甲詞窮理絕也。」
藏曰﹕「若論佛法，一切見 (現) 成。」師於言下大悟。
這段話共有三問三答，一問什麼是行腳，文益答不知。
所謂不知，是不執著求知，也不執著有所知，即行其自然。
這個回答桂琛認為最為親切。
二問人與山河大地以及人的兩指是同是異 ﹖
桂琛問這一問題的意思是，萬物與己同根同體，
無所謂同還是異，本來如此，本來自然。
只有生起分別之心，才有同異之別。
三問石頭是在心內還是在心外，這也是困惑許多禪師的一個大問題。
桂琛認為，就心來說，一切都是自然而然地存在著的，
心裡有塊石頭是自然存在的，並不加重人的負擔，心裡沒有石頭，
也是自然的，也並不減輕人的負擔 。
這也就是所謂「若論佛法，一切現成。」
這段公案的中心是闡揚心性自然的思想，主張主體了悟自心，
以主體包容客體，消融客體，消除人與物的對立，超越人與自然的界限。
也就是要心不附物，心無取捨，在主觀精神上沒有任何執著、束縛、負擔，
輕鬆自如，自由自在，這就是獲得了解脫。
大道廓然，詎齊今古，無名無相，是法是修。
良由法界無邊，心亦無際 ﹔無事不彰，無言不顯 ﹔
如是會得，喚作般若現前，理極同真際，一切山河大地、
森羅萬象、牆壁瓦礫，並無絲毫可得。
亦即說人的本心具足，一切現成，一切自然。
心與外界一切事物相會應，也就隨處彰顯禪境 ﹕
般若智慧顯發，世界一切事物也就毫不虧缺地自然存在。
這是更鮮明地強調不離開現實世界，
去求禪悟和禪境，強調禪境和現實世界是貫通一體的。
從以上論述可知，通過對心物異同、見色見心、
唯心現物等問題的辨析，強調眾生要開發心性，
以顯現萬物，包容萬物，達到泯除心物的界限、對立，
即心物一體的境界。
就是說，眾生只要保持靈源皎潔、心地自然，
也就具足現前現見本來真面目了。
以主體包容客體，消融客體，消除人與物的對立，超越人與自然的界限。
也就是要心不附物，心無取捨，在主觀精神上沒有任何執著、束縛、負擔，
輕鬆自如，自由自在，這就是獲得了解脫。
大道廓然，詎齊今古，無名無相，是法是修。
良由法界無邊，心亦無際 ﹔無事不彰，無言不顯 ﹔
如是會得，喚作般若現前，理極同真際，一切山河大地、
森羅萬象、牆壁瓦礫，並無絲毫可得。
亦即說人的本心具足，一切現成，一切自然。
心與外界一切事物相會應，也就隨處彰顯禪境 ﹕
般若智慧顯發，世界一切事物也就毫不虧缺地自然存在。
這是更鮮明地強調不離開現實世界，
去求禪悟和禪境，強調禪境和現實世界是貫通一體的。
從以上論述可知，通過對心物異同、見色見心、
唯心現物等問題的辨析，強調眾生要開發心性，
以顯現萬物，包容萬物，達到泯除心物的界限、對立，
即心物一體的境界。
就是說，眾生只要保持靈源皎潔、心地自然，
也就具足現前現見本來真面目了。
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