大方廣

果煜法師




真如心用

即不作意，而自圓成其覺明、觀照之用，
其如虛空，能包納萬物而不動；
而意識的起落，卻如浮雲般地生幻起滅。

覺明觀照之心，又如大海；
而意識的浮動，乃如浪花起落，稀稀疏疏。
故必待此時，才能真體驗到「真心為何？」，
及真鑑別於「妄識為何？」

所以當我們把我執的末那消除之後，
即能不作意，而自圓成於真如心覺明、觀照之用。
為什麼呢？因為真心本來如是也。

這覺明的觀照，就像虛空，能包納萬物而不動。
故這時，既可返觀於身體的存在、外塵的變化，
也可以覺察到意識的起落。

但這意識的起落，卻非妄識也。
以如對塵相，因作意而起執著，則稱為妄識。
反之，只覺察到心相的存在變化，卻唯意識也。

所以雖證得真如心，還是不妨有意識的起落。
但意識的起落，乃像虛空的浮雲一般，幻起幻滅。
或來或去，或多或少，而虛空總是一樣。
故並不需要捨掉浮雲，才能見到虛空。 


或者再用另一種比喻：
真如心的覺明觀照，乃像大海。

而意識的現行，卻像浪花一般，
稀稀疏疏、起落不定。
所以能真體驗到真心的覺明觀照，
不動不轉者，乃稱為見性。

而見性後，也才更能分辨「真跟妄」的差別：
不為有相或無相，而在於「是否作意」？
或起不起我執而已！

這也就說，我認為真正的默照禪，
是見性開悟後的境界；
從證得真如心，而自然現起默照的功德。

至於未見性開悟的人，唯從「默」的功夫去著手，
從剝捨妄相而能見性。反之，如剛開始用功，
就想在「照」上得受用，這反是南轅北轍了。 


所以雖佛法論究到最後，一定是妙有的境界；
但如不透過真空的體驗，即想契入妙有的境界，
乃不可能也。


菩薩重因，凡夫重果。
重因故，應求先契入真空的修證；
而重果者，卻一心巴望妙有的境界。
於是以不從因地上用功，故對妙有頂多是霧裡看花，
而絕不可能真體驗到默照的禪境。

所以默照，有沒有成就？就看他：
是否真體驗到真如心了？

如未體驗到，則即使境界再開通遼闊，
終究是外道禪而已！