東晉 僧肇【物不遷論】之思想
                                        作者:劉貴傑

                                  

  
                            【僧肇】

                         為我國東晉佛學名家,出身寒門,以抄書為業,遂因繕寫而遍覽經史典籍。
                             初志好玄微,醉心莊、老,後因讀維摩詰經而出家為僧,廣習大乘經典,
                             兼通經、律、論三藏。弱冠之年,已在潼關以西長安一帶享有盛名。
                             當時競譽之徒,心有不服,竟千里負糧與之抗辯,據云長安之宿儒,
                             關外之英彥均折於其犀利之辯鋒。

                                       後遠赴姑臧(今甘肅省武威縣)受學鳩摩羅什,時羅什正譯介龍樹之
                                       大乘佛教思想於中土,乃得襄助譯經,劄記心得而成舉世聞名之肇論
                                        (含物不遷論、不真空論,般若無知論、涅槃論),闡揚般若性空之學,
                                       因以建構我國中觀哲學之理論體系,對佛教思想之發展深具影響。

                          本文旨在論述僧肇所倡靜係動之主導,動係靜之連鎖,故萬物各住本位
                                        而無變遷;現象事物雖多種多樣,然卻是「假有」,因係假有故空無自性;
                                        般若就作用言,乃有智照之用,就理體而言,則無相無知;涅槃與生死不二,
                                        既不厭生死亦不樂涅槃,此乃廢言落詮,不落兩邊之中道境界等精湛之學說,
                                        以展現僧肇思想之基本架構。
  


     依因有果,故名為有,然事物現象均係由因緣和合而成之假相
     本身並不具有任何常住之「自性」,且非為獨立存在實體
     故此種存在僅為虛幻之有,稱之為「假有」。
     假有故「」,以因緣而生之事物,究竟無實體,故名之為「」。

     大智度論卷五云「觀五陰無我無我所,是名為」。
     若能觀照「我」是由、等五蘊假合而成,離此五蘊,
     即無「」之存在,以及不執身外之物皆為我所有(我所),
     則稱為「」。

     維摩詰所說經弟子品謂「諸法究竟無所有,是空義」,
     諸法咸由而起,內無真宰,名為空義。然須不滯於空不礙於有
     始為究竟空義

   佛教般若空宗之基本要義即在:
  
  
     宇宙事物均為緣起性空,僅能藉澄明寂靜,遍照法界之佛心(大智)
     以玄鑒性空之理。事物必具各種因緣  (條件) 而後生起,宇宙人生
     種種現象皆在相互關係相依而存無獨立之個體;且亦因
關係之變化
     而分離消失

     中阿含經第四七云「因此有彼無此無彼此生彼生此滅彼滅」,
     此之謂「空」。故僧肇有云:
 
     「諸法緣會而有,緣散而無,何法先有?待緣而起乎!此空觀之別門也」。       
 
     現象事物係由各種因緣聚會而成,緣散則物滅,而無先後成毀之序
     故知萬物均由,由,此即空觀思想。然般若空義,湛深微妙,
     小乘思想各派對「空」義之理解,亦未盡符合「般若」之真諦,僧肇謂:
 
     「二乘空觀,唯在無我大乘空觀,無法不在
        以無法不在,故空法」。       
 
     聲聞緣覺乘之修行人,以否定物質性之實在自體無我
     即稱為「」。

     菩薩法門則不若小乘之偏空,既不執有,亦不滯空,乃「」「相印
     「」「互融之究竟空寂。故僧肇云:
 
      「小乘觀法緣起,內無真主,為空義,雖能觀空,而於空未能都泯,
            故不究竟。

       大乘在有不有在空
不空,理無不極,所以究竟空義也」。
       
 
     小乘行人雖知諸法由緣而生,並無實體可言,故名為空,
     然仍未能空「空」未能泯合「空」「有」,不滯「空」「有」,
     唯不執於有,不滯於空,即有即空,即空即有,方為究竟空義。
     僧肇云:
 
      「處有不染有,在空不染空」。        
      「以空智空於有者,即有而自空矣。豈假屏除然後為空乎」。       
 
     在「有」不為「有」所縛,在「空」不為「空」所迷,
     故以般若智慧觀照事物,則事物當體即空,並非摒除外界事物,方名為
     且對現象界之存有不起貪戀對本體界之空境不起執著,始稱為「
     故知僧肇不離空而言有,不離有而談空,可謂「即有即空」般若空觀
     僧肇復云:
 
       「色即是空,不待色滅然後為空」。       
 
     「」乃有形象佔有空間物質,分為內色、外色、顯色、表色、形色。

     內色指眼、耳、鼻、舌、身之五根,因屬於內身,故名內色;

     外色指色、聲、香、味、觸之五境,因屬於外境,故名外色;

     顯色指日常所見之色,如青、黃、赤、白等等;

     表色指有情眾生色身之動作,如取捨伸屈等等之表相;形色指物體之形狀,
     如長短方圓等等。

     凡此有形之物,莫不由
生,故當下即空,無須待其消滅之後,
     方名為空
由此或可推知「即色即空」之理,因「色」亦指存有而言,
     故即色乃即有,「即色即空」亦可謂「即有即空」,兩者均表般若之空義
 
     僧肇復就「有」、「無」、「名」、「實」;「真」、「假」之概念,
     論證宇宙事物無獨立之自體,一切皆空; 亦即直接就萬物之假有,
     洞照其本性空無,故有不真空論之作,以闡發般若空宗思想。
 
     所謂「不真空」,乃「不真」即「空」、「不真」故「空」之意,
     現象事物均為假有;假有故不真,亦無自性;不真且無自性,故名為「空」。
     易言之,諸法僅是「假號」,既為假號即是不真,不真故為「空」。
     僧肇引放光般若經:
 
        「諸法假號不真」。       
 
     事物僅為虛假之名號,並非真實之存在,故知其本性即空。復云:
 
        「既悟彼此之非有,又何物而可有哉?故知萬物非真,假號久矣」。       
 
     既已了悟彼物與此物並不存在,則更有何物可稱之為「有」?
     可見萬物並非真實,原本即是假名假號。

     萬物就假名而言,即是不真,僧肇認為區別事物彼此之差異,
     以及對各類事物之種種分析,均係假名,故萬物本性即空。
 
     其次,就「空」之立場而論,萬物原無差異,本即自性空寂 ,
     僧肇
謂:
 
       至人通神心於無窮,窮所不能滯,極耳目於視聽,聲色所不能制者,
      豈不以其即萬物之自虛,故物
不能累其神明者也」。       
 
     至人以其超絕之智慧探究無窮之領域,而不受任何事物所滯礙,
     盡耳目與外界接觸,而不為聲色所迷惑;至人之所以能夠如此,
     乃因其視萬物本自空寂虛無,不起執著,
     故其精神不受外物干擾。僧肇復謂:
 
        「夫聖人之於物也,即萬物之自虛,豈待宰割以求通哉?」。       
 
     聖人對事物之態度,乃視事物原本即是虛無空寂
     而非將「有」「無」二分,而予割裂,以通達緣起性空之理。

 
 
 
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