人們到我這裏來的時候，
他們問：「怎麼靜心呢？」
他們問：「怎麼靜心呢？」
我告訴他們：
「不需要問怎麼靜心，只要問怎麼保持不被佔據。
靜心是自動發生的。
只要問怎麼保持不被佔據就可以了。
那是靜心的全部戲法 — 怎麼保持不被佔據。
這樣你就不能做任何事情 — 靜心就會開始。」
當你不做什麼的時候，能量就向中心移動，它向裏沉下去。
做事情的時候，能量則向外移出。
做（doing）是移出的一種方式；
不做（nondoing）是移入的一種方式。
佔據是一種逃避。
你可以讀《聖經》，你可以把它變成一種佔據。
宗教的佔據和世俗的佔據沒有差別：
一切佔據都是佔據，它們幫助你執著於外境。
它們是留在外面的藉口。
人是無知的，盲目的，
而且他想保持無知和盲目，因為進去看起來就像進入一片混亂。
而且確實如此；你已經在裏面引起一片混亂了。
你必須面對它，並且穿越它。
勇氣是需要的 — 成為自己的勇氣，向內移動的勇氣。
我沒有遇到過比這更大的勇氣— 靜心的勇氣。
但是，那些忙於世俗事務或者非世俗事務的人，
同樣都被佔據著，他們認為 — 而且他們已經為此造出一個謠言，
他們有自己的哲學家 — 他們說，如果你是一個內向的人，
你就總有點病態，總有點問題。
而且他們屬於大部分人。
如果你靜心，如果你默默地坐著，他們就會嘲笑你：
「你在幹什麼？— 盯著你的肚臍嗎？
你在幹什麼？— 打開第三隻眼睛嗎？
你要到什麼地方去？你不正常嗎？……
因為在裏面有什麼可做的？
裏面什麼也沒有。」
對大多數人來說，內在是沒有的，只有外在，而事實正好相反。
只有內在是真實的；外在只是一場夢。
但是，他們稱內向的人是病態的，他們稱靜心的人是病態的。
在西方，他們認為東方是有點病態的。
為什麼要一個人坐著向內看呢？
你打算在那裏得到什麼呢？那裏什麼也沒有。
大衛．休謨（David Hume），英國的大哲學家之一，
他曾經試過一次……因為他正在研究《奧義書》，
而它們一直在說：進去，進去，進去 — 那是它們唯一的啟示。
所以，他試了一次。
他一整天閉著眼睛 —
一個完全世俗的人，非常邏輯的、非常經驗主義的，
一個完全世俗的人，非常邏輯的、非常經驗主義的，
但根本不是靜心的 — 他閉著眼睛說：「太乏味了！向內看太乏味了。
念頭在動，有時候是一些感情，它們一直在心中縈繞，
你一直看著它們 — 這是為什麼？這沒有用。」
這是很多人的悟性。
休謨的立場是大多數人的立場：
你打算從內在得到什麼呢？
那裏有黑暗，念頭流來流去。
你打算做什麼呢？
它會產生什麼呢？
如果休謨再等一會兒 — 對那種人來說，這是很難的 —
如果他多一點耐心，那麼漸漸地，念頭消失了，感情平息了。
但是，如果遇到這種情況，他就會說：「那更糟了，因為空來了。
開始至少還有念頭，還有東西可以佔據，可以看，可以想。
現在，連念頭也消失了；只有空……能把空怎麼樣呢？這絕對沒有用。」
但是，如果他再等一會兒，那麼黑暗也消失了。
如同你從陽光火熱的外面回到家裏：每樣東西都顯得黑暗。
因為你的眼睛需要稍微適應一下。
它們專注於外面的陽光太久。
相比之下，你的房間就顯得黑暗。
你什麼也看不見，你覺得像在晚上一樣。
然而你等著，你坐下來，你在椅子上休息，幾秒鐘後，眼睛開始協調了。
現在不黑了，比較亮了……
你休息一個小時，每樣東西都是亮的了，根本沒有黑暗。
如果休謨再等一會兒，那麼黑暗也會消失。
因為你已經在炎熱的陽光下生活了生生世世，你的眼睛已經固定了。
它們已經失去彈性了，它們需要調整。
當一個人回到家裏的時候，需要一點時間，需要一點耐心。
不要著急。
沒有人可以在急躁中認識自己。
那是一種深沉的等待，無限的耐心是需要的。
漸漸地，黑暗消失了。
出現沒有源頭的光明。
其中沒有火焰，沒有燈在燃燒，沒有太陽在那裏。
一種光明，就像在早晨：
黑暗已經消失，太陽還沒有升起……
黑暗已經消失，太陽還沒有升起……
或者在傍晚 — 黃昏，太陽已經落山了，
黑夜還沒有降臨。
黑夜還沒有降臨。
那就是為什麼印度教徒，
把他們的祈禱時間叫作聖地雅（sandhya）的原因。
把他們的祈禱時間叫作聖地雅（sandhya）的原因。
聖地雅的意思就是黃昏、沒有任何源頭的光明。
當你向內移動的時候，你將來到沒有任何源頭的光明中。
在這個光明中，你第一次開始瞭解自己、你是誰，
因為你就是那個光明。
你就是那個黃昏，那個聖地雅，那個純淨的清晰，那個洞察，
在那裏能觀和所觀的消失了，只有光明。
但是這需要時間。
一開始，你會感到混亂。
但必須穿越它。
沒有人能夠替你去做，
記住，你必須穿越它。
師父只能做這麼多 — 他可以幫助你穿越，他可以給你勇氣。
他可以說：「不用怕，只有幾步了。」
有一次，佛陀從一個城鎮到另一個城鎮去，他們迷路了。
於是向路邊的幾個村民打聽：「請問到下一個城鎮還有多遠？」
村民說：「就兩里路。」
印度人總是這麼說。
無論有五十里還是有二十里都一樣；村民總是說：「就兩里路。」
佛陀和他的門徒阿難，他們走了兩里路。
但是那裏沒有靠近任何村莊的跡象。
他們看不出有任何靠近村莊的可能。
他們又問了幾個村民：「到村子裏去還有多遠？」
村民回答：「就兩里路。」
他們又走了兩里，阿難開始不抱希望了。
他說：「這些人是大傻瓜，還是存心欺騙我們？
— 我們又走了兩里路，可還是沒有村莊。
他們在戲弄我們嗎？他們為什麼要說謊？」
佛陀說：「你不明白。他們和我一樣。
因為慈悲，他們才說『就兩里路』。
因為慈悲，他們才說『就兩里路』。
這樣你就有勇氣了。
你會說：『好的，就兩里路嗎？那就走完這兩里路吧。』
他們在幫助你。如果他們說：『有一百里路。』你就會馬上昏過去。
他們在幫助你。如果他們說：『有一百里路。』你就會馬上昏過去。
你就會直挺挺地躺在地上，你就會失去勇氣。」
師父不能代你去做。
他不能替你通過你的愁苦，通過你的混亂。
如果可以的話，他早就這麼做了。
可是在事物發展的自然規律中，那是不可能的，那有悖於事物的自然。
但是他可以幫助你，他可以給你勇氣，
他可以說：「來吧，還有一點點，黑夜就要過去了。
夜晚最黑暗的時候，黎明也是最近的。」
夜晚最黑暗的時候，黎明也是最近的。」
他會給你勇氣，而那是需要的。
所以沒有師父，在這條路上行走幾乎是不可能的。
因為，誰會幫助你，給你勇氣呢？
誰會說「只有兩里路了。」呢？
誰會說你已經快到旅程終點了，你幾乎已經到了，還有一點點？
……就像老子所說的那樣，千里之行，始於足下。
你走一步，然後再走一步，然後再走一步，千里之行就完成了。
那裏將會有混亂。
當你進入內在的時候，所有被你鎮壓過的疾病都將爆發到表面上來。
所有你一直避免的愁苦 — 它們在那裏等著你，
無休止的等著你，它們將表面化。
無休止的等著你，它們將表面化。
你將穿越地獄。
但是，如果不準備穿越地獄的話，沒有人能夠到達天堂。
地獄是天堂的門徑。
地獄是天堂的道路，天堂是旅程的終點。
但是人不得不穿越那個地獄。
為了來到早晨，人不得不穿越一個黑夜。
你將不得不面對它。
人是無知的。
他抵觸了所有破壞無知的努力，因為他害怕等在那裏的混亂，
而你確實猜對了，混亂在那裏。
你將幾乎發瘋，你將需要一個師父，在你發瘋的時候，
能夠握住你的手，帶你走出瘋狂。
能夠握住你的手，帶你走出瘋狂。
這些是以後可能產生的後果，所以頭腦繼續和你玩遊戲。
它說：「好的，明天我會靜心的。」
可是它害怕，靜心是死亡，它是的。
你將不得不這樣死去 ─ 只有這樣，新的你才能誕生。
--- Osho
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