疲倦的旅人
對守夜者而言，黑夜是多麼的漫長啊！
對疲倦的旅人而言，路會是多麼的漫長遙遠啊！
對總是錯過大道的愚者而言，
他累世的徘徊路，會是多麼的漫長遙遠啊！
夜晚對守夜者而言是很漫長的，因為他無法放鬆，
他必須設法讓自己保持清醒。
那是一種掙扎。
他必須讓自己違抗自然保持清醒，
因為夜晚原本就是為了放鬆、休息和睡覺的。
因為夜晚原本就是為了放鬆、休息和睡覺的。
他在對抗自然，愚者也是如此。
愚者不斷地與自然抗爭，他努力要逆流而上；
因此，他的悲慘將會很漫長，沒有必要地漫長。
他把悲慘延長千百倍，因為他無法放開，無法放鬆。
愚昧頭腦的第一個指標是：
它不能放鬆，
它總是在緊張，
總是在防衛、恐懼。
總是在防衛、恐懼。
「對守夜者而言，黑夜是多麼的漫長啊！」
黑夜對那些在休息、放鬆，和已經熟睡的人來說，並不漫長。
它過得非常快！前一個片刻你還醒著，接著你睡著了……
然後下個片刻你就醒來了，時間已是清晨。
然後下個片刻你就醒來了，時間已是清晨。
簡直令人無法相信夜晚這麼快就飛逝而過。
如果你真的充份地休息……你愈充份地休息，夜晚過得愈快。
如果你的休息全然，時間就會消失。
你們應該對這個現象有所瞭解。
時間是個心理現象。
我不是指你在鐘面上看到的時間，而是指心理的時間。
當你快樂、放鬆、寧靜，時間就會飛快而過。
當你痛苦、悲慘、苦惱，時間就非常緩慢地在爬行；
似乎永無止境。
似乎永無止境。
你會在夜晚坐在一個垂死的人身邊過嗎？
那種感覺好像早晨永遠不會來臨似的，
夜晚似乎非常漫長……那是同樣的夜晚。
夜晚似乎非常漫長……那是同樣的夜晚。
同樣的夜晚你可以跟所愛的人坐在一起，
而時光飛逝，快得令你無法相信，
而時光飛逝，快得令你無法相信，
因為你很快樂、放鬆，你在享受，
而且你順應自然而行，沒有抗爭。
而且你順應自然而行，沒有抗爭。
愛意味著臣服，愛意味著放鬆。
愛因斯坦在世時一再地被問道：「什麼是相對論？」
那是一個複雜的理論，而且無法輕易地解釋給不懂高等數學的人瞭解。
事實上，據說全世界只有十二個人確切地瞭解愛因斯坦的相對論。
要怎麼對一個外行解釋呢？所以他做了一個很美的說明。
他說：「如果你坐在一個發燙的火爐上，
一秒鐘幾乎就像永恆一樣的無止境，
因為太熱了，太痛苦了。可是如果你在滿月的夜裏，
在河畔握著愛人的手坐在她身邊時，
幾個小時過得猶如幾個片刻般。」
他說：「如果你坐在一個發燙的火爐上，
一秒鐘幾乎就像永恆一樣的無止境，
因為太熱了，太痛苦了。可是如果你在滿月的夜裏，
在河畔握著愛人的手坐在她身邊時，
幾個小時過得猶如幾個片刻般。」
他說，這就是相對論。
所有的事情都依你而定，
依你的心理狀態而定。
時間不是一種物理的、物質的現象；
時間是一種心理的現象。
時間是一種心理的現象。
因此，在很深的靜心中，時間完全消失。
但這已經不是什麼新鮮事，神秘家很久以前就知道了。
世界各國所有的神秘家都說：
當真正的靜心開始時，時間將靜止不動。
當真正的靜心開始時，時間將靜止不動。
有人問耶穌：「你談這麼多有關上帝的王國的事，
但其中有什麼是非常特殊的，是我們完全不知道的事情呢？
告訴我們一些上帝的王國中絕對獨一無二的事情。」
你知道他說什麼嗎？一個很奇怪的回答，
他說：「再也不會有時間。」
他說：「再也不會有時間。」
是的，在上帝的王國之中不再會有時間，
因為時間只跟痛苦、苦惱、焦慮，成正比存在。
如果所有的焦慮、所有的痛苦、所有的惡夢消失，時間也會消失。
時間是一種思維的現象：沒有思維，就沒有時間。
你也知道這個情況，也曾經體驗過這種相對論。
味味克前幾天說—她已經說過很多次—在這裏時間過得飛快，
她無法相信自己已經在這裏七年了，感覺起來好像七天前才到這似的。
而我們還是在這個世界裏！
一旦我們從這個世界離開，一旦我們有自己的小世界，
一旦我們丟棄了所有的橋樑，時間就會消失。
我的工作是要給你們一種沒有時間的狀態。
一旦你嚐到那個味道，那麼你就可以再度回到世界，
因為那個味道會停留在你裏面。
因為那個味道會停留在你裏面。
最重要的是至少要嚐過一次這種滋味—沒有時間的滋味—
突然間你會被轉換到另一個世界。
突然間你會被轉換到另一個世界。
這個世界包含了時間和空間。
愛因斯坦曾經這樣定義過它：空間的時間（spaciotime）。
他用兩個字造出一個字，因為他說時間不過是空間的第四度空間。
所以這個世界包含空間和時間，而靜心時你從兩者之中消失，
或者說，兩者從你的存在之中消失。
或者說，兩者從你的存在之中消失。
你不知道身在何處。
當然了，你存在，比過去更真切地存在；
你全然地存在，但是已沒有空間局限你，也沒有時間框住你。
純粹的存在，一旦嚐到這滋味，所有的愚昧亦隨之消失。
愚者活在時間之中，
智者活在沒有時間的狀態中；
愚者活在思維之中，
智者活在沒有思維（no-mind）的狀態中。
智者活在沒有思維（no-mind）的狀態中。
「對守夜者而言，夜晚會是多麼的漫長！
對疲倦的旅人而言，路會是多麼的漫長遙遠！」
只要看看人們的臉孔— 多麼疲倦、厭煩，臉上寫滿了挫折。
而且他們不只是「看起來」而已，而是真的如此。
他們的靈魂疲憊不堪，他們的存在本身已經成為一種無聊的現象。
他們拖著自己在苟延殘喘，在他們的腳步中沒有歡樂、沒有舞蹈，
在他們的心中沒有歌聲；他們對自己的狀態沒有感恩，沒有感激……
相反地，卻有許許多多的抱怨。
杜思妥也夫斯基的《卡馬拉助夫兄弟們》中有一個角色說：
「如果遇見上帝，我要把此生歸還給他，不要再活下去了。
生命真是一場身心的莫大煎熬！」
他要退票，這種情況下，他怎能心懷感激呢？
只要想想看：如果某天遇見上帝，你要對他說什麼？
可能甚至連一聲「嗨！」都會很難，你會對他非常的生氣，
憤憤難平，因為就是這個人創造了你，就是這個人創造了世界！
憤憤難平，因為就是這個人創造了你，就是這個人創造了世界！
上帝就是因為這樣才會一直躲起來；
否則人們一定會殺死他，不會給他任何生路，
否則人們一定會殺死他，不會給他任何生路，
為了活命他必須躲起來。
「對疲倦的旅人而言，路會是多麼的漫長遙遠，
對總是錯過大道的愚者而言，
他累世的徘徊路會是多麼的漫長遙遠？」
他累世的徘徊路會是多麼的漫長遙遠？」
愚者一定會錯過大道。
為什麼？— 因為他以為自己已經知道真理了，
以為只有他才走在正道上，其他人都是錯的，只有他才是對的。
以為只有他才走在正道上，其他人都是錯的，只有他才是對的。
他相信如果每個人都跟隨他的話，世上的一切都將會步入正軌。
他是個狂熱者。
他已經有聖經、可蘭經、吠陀經了，哪還需要其他東西？
他知道所有宗教的美麗教條，哪還需要其他東西？
他知道大道何在！
但是當佛陀使用「道」這個詞時，
意指的是「法」— 達摩（Dhamma）。
他意指那個把你從自我之中拉出來的道路，
把你從思維拉出來的道路，
把你從你的認同之中拉出來的道路，
把你從你的認同之中拉出來的道路，
使你成為絕對的無物的道路……
促使你融入整體的道路。
促使你融入整體的道路。
他不是在談論宗教，
不是在談論所謂的技巧、設計、方法。
當他使用「法」這個字時，
指的是老子所說的「道」。
指的是老子所說的「道」。
這就是「道路」，
那麼這條道路通往何處呢？
這是一條超越你自己的道路，
這是一條引導你走出那局限的、囚禁的狀態，
走向敞開的空間的道路。
走向敞開的空間的道路。
「他累世的徘徊路會是多麼的漫長而遙遠」
這的確是一條非常漫長遙遠的徘徊路，
不是一天或一世，而是累世、幾百萬世。
所以如果人們看起來無精打采的話，一點也不奇怪；
如果他們的眼睛看來充滿了塵土，一點也不奇怪；
如果他們的靈魂覆滿了厚厚的灰塵一點也不奇怪；
如果他們不再反映，如果他們的鏡子遺失了，那也不是意外
— 那的確是可以瞭解，但卻是不可原諒的，
因為除了你之外，沒有其他人必須為這個情況負責。
如果下定決心，當下你就可以放下所有積聚的灰塵，
而在放下所有思緒的塵埃的當下，你就在道上了。
你就是道！
--- Osho
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