無有受者，亦無不受者
廣州志道禪師者，南海人也。
初參六祖，問曰：
「學人自出家覽涅槃經僅十餘載，
未明大意，願和尚垂誨。」
未明大意，願和尚垂誨。」
祖曰：「汝何處未了？」
對曰：「諸行無常，是生滅法。
生滅滅已，寂滅為樂。
於此疑惑。」
生滅滅已，寂滅為樂。
於此疑惑。」
祖曰：「汝作麼生疑？」
對曰：
「一切眾生皆有二身，
謂色身、法身也。
「一切眾生皆有二身，
謂色身、法身也。
色身無常，有生有滅。
法身有常，無知無覺。
經云『生滅滅已，寂滅為樂』者，
未審是何身寂滅？何身受樂？
若色身者，色身滅時，
四大分散，全是苦。 苦不可言樂。
四大分散，全是苦。 苦不可言樂。
若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？
又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。
一體五用，生滅是常。
生則從體起用，
滅則攝用歸體。
生則從體起用，
滅則攝用歸體。
若聽更生，即有情之類不斷不滅。
若不聽更生，即永歸寂滅，同於無情之物。
如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，
尚不得生，何樂之有！」
尚不得生，何樂之有！」
祖曰：
「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？
「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？
據汝所解，即色身外，別有法身，離生滅求於寂滅。
又推涅槃常樂，言有身受者，斯乃執吝生死，耽著世樂。
汝今當知，佛為一切迷人，
認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。
認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。
好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，
以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。
以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。
佛湣此故，乃示涅槃：
真樂，
刹那無有生相，
刹那無有滅相，
更無生滅可滅。
真樂，
刹那無有生相，
刹那無有滅相，
更無生滅可滅。
是則寂滅見前，當見前之時，
亦無見前之量，乃謂常樂。
亦無見前之量，乃謂常樂。
此樂無有受者，亦無不受者。
豈有一體五用之名？
何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。
斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：
無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以無為作。盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義。唯有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色象，一一音聲相。
平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。
常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。
師聞偈踴躍，作禮而退。
[五燈會元 - 宋．普濟]
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