境
你一開始覺知，你的整個生活、
你的整個生活方式都會發生變化。
你的整個生活方式都會發生變化。
這些變化會自動地來到你的身上；
它們不應該被你練習。
你一練習某種東西．它就會失去它的意義。
所以，無論發生什麼變化都應該自動地發生。
不存在要練習什麼的問題。
不存在要練習什麼的問題。
問題只是：要理解你無法去欲求「那個」。
這不僅是語言的矛盾，也是存在性的矛盾。
你之所以不能欲求它，是因為這種欲望本身就來自於你的頭腦、
你的知識，你所能做的只是 ─ 覺知你是什麼。
你的知識，你所能做的只是 ─ 覺知你是什麼。
你一旦覺知自己的本然，一種分離、一種分隔、一種區分就發生了。
你的一部分開始不認同你餘下來的一部分。
這樣就有了兩個我：主我和賓我；
「賓我」是記憶、頭腦，
「主我」是覺知、atman（我）
你必須聽我說話，而同時聽你內在的頭腦說話。
這個過程應該一直進行下去。
我所說的正在變成你的實我的一部分、你的累積的一部分、
你的知識的一部分。這些知識將要來更多的知識 — 關於怎麼關於方法。
你的知識的一部分。這些知識將要來更多的知識 — 關於怎麼關於方法。
如果我展示什麼方法，它也會變成你的知識的一部分。
你的「賓我」將被用強；它將變得更加博學多識。
我的重點不在你的「賓我」上面；我不是在對你的「賓我」說話。
如果你的「賓我」進來了，那麼這種交流就不會成為交融。
於是它只是一種討論，而不是一種對話。
只有在沒有「賓我」的情況下，它才會成為一種對話。
如果你在這裏而你的「賓我」不在這裏，那麼就不會有怎樣的問題。
如果你在這裏而你的「賓我」不在這裏，那麼就不會有怎樣的問題。
我所說的將不是被看作真理，就是被看作非真理；
不是被看作事實，就是被看作故弄玄虛的教條。
我所關心的只是創造一個境—
或者通過談話，或者通過沈默，或者通過擾亂你。
我的目的就是創造一個境，使你的「主我」可以從你裏面出來，
使你的「主我」可以超過你的「賓我」。
使你的「主我」可以超過你的「賓我」。
我千方百計創造各種各樣的境，這也是一種境。
我對你說一些荒唐的事情。我談論達到什麼，同時否定任何方法。
這是荒唐的！我怎麼可能既說什麼，又說它是不能說的？
然而正是荒唐本身，能夠創造這種境。
如果我說服你，它就不會創造這種境。
如果我說服你，它就不會創造這種境。
它會成為你的「賓我」的一部分、你的知識的一部分。
你的「賓我」繼續問：方法是甚麼？為什麼？
方法是什麼我將否定方法，同時照樣談論轉化。
於是這種境遇變得十分不合理，你的頭腦沒有得到滿足。
只有這樣，某些超越的東西才能取而代之。
我一直在創造各種各樣的境。對理智的人來說，荒唐就是他的境。
只有在那種延續被打破的時候，創造出一種境，覺知才會出現。
這種荒唐和不講情理必將會創造一個間隙，動搖、擾亂個體，
使他達到覺知點。我想起佛陀曾經碰到過一件事情 —
使他達到覺知點。我想起佛陀曾經碰到過一件事情 —
有一天早晨，他來到一個村莊。
當他走進村莊的時候，有人對他說︰
「我是一個信仰上帝的人。請你告訴我上帝是否存在。」
「我是一個信仰上帝的人。請你告訴我上帝是否存在。」
佛陀決然否定上帝的存在。
他說：「沒有上帝。以前從來沒有，以後永遠沒有。」
「你在胡說些什麼！」
他說：「沒有上帝。以前從來沒有，以後永遠沒有。」
「你在胡說些什麼！」
那個人十分震驚，但是境被創造了。
下午，另一個人來到佛陀這裏說︰
「我是一個無神論者。我不相信上帝！
真有上帝嗎？你對此怎麼看？」
真有上帝嗎？你對此怎麼看？」
佛陀說：「 只有上帝存在。除了祂，什麼也沒有。」
那個人被撕碎了。
然後到了晚上．第三個人來到佛陀這裏說︰
「我是一個不可知論者。我既不相信，也不不相信。
你對此怎麼看？上帝存在還是不存在？」
你對此怎麼看？上帝存在還是不存在？」
佛陀沈默不語。那個人被撕碎了。
然而有一個比丘 ─ 阿難，
他一直跟著佛陀，他被撕得更碎 ──
他一直跟著佛陀，他被撕得更碎 ──
早晨佛陀說：「 沒有上帝。」
下午佛陀說：「 只有上帝存在。」
到了晚上他又一言不發。
下午佛陀說：「 只有上帝存在。」
到了晚上他又一言不發。
那天夜裏，阿難對佛陀說：
「 在你睡覺以前，請回答我一個問題。你破壞了我的安寧！
「 在你睡覺以前，請回答我一個問題。你破壞了我的安寧！
我理不清頭腦了！你說這些荒唐的、矛盾的回答是什麼意思？
佛陀說：「它們沒有一個是給你的。你聽它們幹什麼？
那些回答是分別給每一個提問者的。
如果它們擾亂你也很好，那就是給你的回答。」
如果它們擾亂你也很好，那就是給你的回答。」
所以我們能夠創造各種各樣的境。
一個禪僧、師父會以自己的方式創造很多境。
他或許把你推出他的房間，或許打你一個耳光。
你問一件事情，他回答另一件事情。
你問一件事情，他回答另一件事情。
有人問；「方法是什麼？」
但是禪僧的回答跟方法毫無關係。
他或許會說：「看那條河！」
或者「看那棵樹！它有多高啊！」
或者「看那棵樹！它有多高啊！」
這是很荒唐的，頭腦尋求連續，
它害怕荒唐、它害怕不合理。
但真理不是理性的副產品，
它既不是演繹法，也不是歸納法；
它不是邏輯的，它不是一個結論。
我不是在向你們傳遞任何東西。
我只是在創造境，如果境創造好了，
那麼某些無法傳遞的東西就可以被傳遞。
那麼某些無法傳遞的東西就可以被傳遞。
所以，不要問怎樣？只是存在。
如果你能做到，你就覺知，
如果你做不到，那麼就覺知你的不覺知。
要注意存在的，如果你做不到，
那麼就注意你的不注意 ── 事情就會發生。
那麼就注意你的不注意 ── 事情就會發生。
事情會發生的……
--- Osho
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