空  的  妙  諦

唐岐偶思
 
 
 

佛法的「空」，
無法用一個比喻就能作完整的形容，
也無法在單方面作詳細的描述。

龍樹菩薩的《中論》，
對「空」的闡述，相當的完整又詳細。

今就個人的有限的知解，
提出《中論》中的兩句話來漫談「空諦」。

一．

「以有空義故，一切法得成；
      若無空義者，一切則不成。」


「空」有著「無限的可能」，
也猶如處在「無方位」中的「全方位」；
「以有空故，一切法得成。」猶一把泥土，
可以隨心捏出所想要的形狀。

「若無空義者，一切則不成。」
若是泥土已成形了，失去了全方位，
就無法隨意捏出所要的形狀了。

所以有心學畫畫者，心就有可能成為「畫家」；
有心學醫，心就有因緣成為醫生；
立志學佛，就能具足因緣成就「正等正覺」。
心性能隨著心力造作一切善法或惡法。

也因此，對「空性」的了解，
能讓我們明確的透澈善惡業的來龍去脈，
進而明確生命要如何走向「去惡向善」，
或者如何來「離苦得樂而解脫」；
若是沒有對「空性」澈底的正解，
對因果現象以及生命的本質，
就無法在理地上澈底解開當中的疑惑。


二．

「雖空亦不斷，雖有亦不常；
      業果報不失，是名佛所說。」


「雖空亦不斷」，指的是心性雖然是「空性」，
但是不會是「斷滅」；猶如水會蒸發成水氣，水氣又凝成水，
它的能量則是不變。我們白天學到某些教理，在睡覺時，
全都不見了，但是所學的一切，不會因睡覺而消失。

或者今生所作的善事或不善事，
不會因為色身的死亡而一筆勾消，
如《大寶積經》說：

「假使經百劫，所造業不亡，
        因緣會遇時，果報還自受。」

所作的一切善惡業，即使經過萬年、億年，
一旦因緣聚會時，
所作的善惡業就會現行，不會斷滅。

「業」雖然不會無緣無故的消失，
但是也不會是固定的形式而存在，
它會隨著因緣不斷的變化，
當中剎那剎那的在生生滅滅，
所以說「雖有亦不常」。

在行為的造作下，
心識隨著造作而有種種善業與惡業現象，
但是一切業的本質都是「空性」，
善業不會永遠固定都是善業，
惡業也不會永遠都是固定惡業；
善果享用完了，善業就改變了，
惡果受報也是一樣，當有心懺悔時，
惡業的本質就改變了。

一切業都會隨著因緣而變異而改變，
所以是「雖有亦不常」；
「不常」是沒有固定的本質。

我們的心性剎那剎那都在接觸不同的因緣，
所以心識不會是「不變的常相」，
想要用思惟、推尋來找到心的常相，那是不可能的，
因為思惟與推測的心念，乃相續不斷，雖有卻不常。

「業相」雖然剎那不停的在變異，
但是心性是不變異的，
猶如海浪有不斷的現起各種相狀，
但是最終都必定歸於海水。

如果我們談到「心性」時，
若是立即現起「心性乃不生不滅的空性」的念頭，
這個念頭由「名言慨念」來的，是透過名言的分別
與思惟領會出來的，這樣的知解，尚無法離開語言的詮釋，
也會在慨念上存有「常見」。

「常見」的慨念要瓦解，就得於對境中，
「得旨忘詮」，頓落名言分別，直契於「空性」，
也唯有語言道斷、心行寂滅中才能領會，
而非來自於慨念思索；能夠如此，
才能對「非空非有的空性」了了無疑。

若是誤以為「空性」是一切皆空，
所以不必力行布施或嚴謹持戒，
因為布施也空，持戒也空，有了這樣偏差的見地，
不但無法成就善法，更是危害甚深甚深了；
當知，離開了「有」，也無所謂「空性」可言，
若離開了「有」而言「空」，
就難免有落入「斷滅見」之嫌了。

若是有人不解「空性」真實義，
而因此一昧的強調因果緣生緣滅，本來一切空，
所以何必懼怕因果？認為一切皆空，因果也是空性，
所以縱欲作樂也是空，反正到頭來都是一場空；
若是這樣的話，就墮在「執空」而不自知，
也會在錯誤的偏見下，造下無量不善業，受無量的苦報。

就「中道諦」而言，在布施中，
乃至在一切佛土的莊嚴中，當了達
「雖空亦不斷，罪福亦不失」而不執於「空見」；
了達「雖有亦不常」而不執於「常見」；
於空性真實義中，令六根對外境時，通達
「不執空不執有」的大般若，於一切「順逆」的業緣，
唯是「受所應受，行所應行。」
 
 
 
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